Foto: Abrebrecha

Servindi, 24 de mayo, 2011.- El presidente de la Comisión de la Asamblea Nacional para los Pueblos Indígenas, José Luis González, sostuvo que las comunidades indígenas de Venezuela experimentaron importantes avances en su inclusión social a partir del gobierno del presidente Hugo Chávez, en 1999. 

“Antes de 1998 no existíamos desde el punto de vista jurídico y legal. No estábamos en la Constitución. Era muy difícil que los originarios accediéramos a instancias internacionales porque siempre nos bloqueaban, pero nuestras organizaciones existieron desde siempre”, señaló el también vicepresidente del Parlamento Indígena de América, Grupo Venezuela.

Agregó que los derechos de los pueblos indígenas fueron reconocidos por primera vez en el Capítulo VIII de la Carta Magna. Tras ello, se eligieron tres legisladores para la Asamblea Nacional, que hicieron posible introducir una comisión representativa de ese sector.

“Toda la labor desarrollada conlleva a que hoy estén censados 42 pueblos indígenas, 12 más a los existentes en la década de 1990”. Destacó también la promulgación de la Ley de Demarcación y Garantías de Hábitat y Tierras Indígenas, que responde a una demanda histórica de esos pueblos.

En ese sentido, el legislador añadió que para acelerar la demarcación, este año fue aprobado un decreto de reestructuración de la comisión de delimitación y el tema pasó a ser atendido directamente por la vicepresidencia y el Ministerio correspondiente.

José Luis González resaltó la creación de un Ministerio para los Pueblos Indígenas (2007) y la Misión Guaicaipuro, que desde el 2004 coordina, promueve y articula políticas que garantizan la inclusión social. Y la selección de diputados y legisladores a nivel nacional y provincial como beneficios.

Otros logros son los progresos en la educación y el proceso intercultural bilingüe, así como la existencia de una coordinación de salud indígena adscrita al Ministerio, lo cual derivó en el aumento de la atención. En ese último aspecto, quedan pendientes algunas necesidades como el reconocimiento de la medicina tradicional en complemento de la occidental.

Con el propósito de elegir nuevas autoridades y evaluar la trayectoria en los 12 años de revolución, se ultiman los detalles del V Congreso Nacional de Pueblos Indígenas, que se prevé realizar en el estado Bolívar, a finales de agosto próximo.

En el evento también se propondrá un plan a mediano alcance para reforzar el trabajo y corregir los fallos. Entre los desafíos pendientes se encuentran mantener las tradiciones, cultura y lenguas originarias, en el contexto de la modernidad y del proceso de inclusión social que implica mayor comunicación entre todos los sectores.

Al respecto, el legislador explicó que para mantener las raíces, se efectuarán iniciativas, inicialmente con las generaciones jóvenes y en especial los estudiantes, para crear espacios de encuentro y de exposición permanente sobre danza, artesanía y tradiciones.

Cabe destacar, que del 28 al 31 de agosto, el Consejo Nacional Indio de Venezuela (Conive) llevará a cabo el VI Congreso del CONIVE.

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Los pueblos indígenas de 12 países han convocado a una movilización co ntinental el 21 de junio del 2011 en defensa de la vida y el ejercicio pleno de sus derechos ante el impacto de la minería, según una declaración difundida hoy en Lima. Se acompaña el te...xto completo la declaración final del Foro, Fuente: EFE 22/11/2010. Alrededor de un centenar de líderes indígenas de Bolivia, Canadá, Colombia, Costa Rica, Ecuador, Estados Unidos, Guatemala, Honduras, México, Panamá, Perú y Sudáfrica acordaron además constituir una plataforma continental de lucha frente a las políticas extractivas, a las cuales se oponen por causar contaminación en el territorio que ocupan. La declaración final del Foro de los Pueblos Indígenas "Minería, Cambio Climático y Buen Vivir", celebrado del 18 al 20 de noviembre en Lima pero que solo hoy hizo pública su declaración, reiteró su negativa tajante contra la minería trasnacional y exigió la inmediata derogatoria de los títulos y concesiones mineros "inconsultos". Agregó que los pueblos indígenas son "los dueños legítimos desde los tiempos ancestrales del suelo, subsuelo y recursos naturales que albergan nuestros territorios". En ese sentido, exigen a los organismos de las Naciones Unidas que los bienes naturales sean declarados patrimonio de los pueblos indígenas que los albergan. Asimismo, manifestaron que su plataforma de lucha debe conducir "a la aprobación de leyes para determinar las zonas prohibidas para la minería en nuestros territorios, como lo han logrado con su lucha los pueblos de Costa Rica". En otros temas, los pueblos indígenas exigieron que los países responsables históricamente del cambio climático paguen la deuda climática y se comprometieron a "instrumentalizar (crear) el Tribunal Internacional de Justicia Climática". El foro indígena se realizó en el Museo de la Nación de Lima con el objetivo de consensuar una postura de las naciones nativas con miras a la convención sobre el cambio climático anunciada para fines de este mes en Cancún (México). Foro de los Pueblos Indígenas Minería, Cambio Climático y Buen Vivir Museo de la Nación, Lima, 18 al 20 de noviembre de 2010 Declaración de Lima Los pueblos indígenas, comunidades y organizaciones sociales del Abya Yala, hermanos de África y Europa, hijos de la Madre tierra, Reunidos en el Foro Minería, Cambio Climático y Buen Vivir, en la ciudad de Lima, después de tres días de deliberaciones declaramos: Considerando que: Los pueblos indígenas y comunidades somos portadores de la sabiduría ancestral que ha logrado mantener el planeta a salvo durante miles de años; nuestros conocimientos y prácticas ancestrales de reciprocidad y complementariedad con la Madre Tierra han constituido los valores que han permitido una vida en armonía a la que hoy llamamos Buen Vivir – Vivir Bien. Desde el tiempo de nuestros abuelos, en nuestros territorios se conserva la biodiversidad. Nuestra vida en armonía fue quebrada cuando hombres occidentales con ambición de riqueza ocuparon nuestros territorios e iniciaron el saqueo de la naturaleza, dejando muerte, contaminación y enfermedades. Hoy la ambición y el saqueo continúan por nuevos conquistadores transnacionales con la bendición de los gobiernos de nuestros países que bajo el mito del crecimiento económico promueven políticas irracionales de extracción de los recursos de nuestros territorios, dejando pobreza y contaminación. Nuestros territorios llenos de vida y armonía se han convertido en territorios de contaminación y de intoxicación de la salud humana, en territorios de militarización y criminalización de las luchas, en territorios de saqueo y pobreza a consecuencia de las políticas extractivistas guiadas por los gobiernos. Por otro lado, también se han convertido en territorios de resistencia, de lucha, de propuestas y ejercicio de nuestros derechos, como son las consultas comunitarias realizadas por nuestras autoridades ancestrales en diversos países del continente. El saqueo de los bienes naturales se ha intensificado en nuestros tiempos por la ofensiva neoliberal a través de los tratados de libre comercio entre estados, cuyos términos vulneran nuestros derechos indígenas y colectivos amparados en tratados internacionales, como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. El exponencial consumismo occidental, el saqueo de nuestros bienes naturales y la industrialización de los países desarrollados han generado una crisis climática global a la que se suma la crisis alimentaria. Los efectos del calentamiento global han aumentado los riesgos de vulnerabilidad de nuestros derechos y están modificando nuestro modo de vida que milenariamente ha dependido de la Madre Tierra. Los pueblos indígenas somos los que menos contribuimos al calentamiento global, somos los que sufrimos sus peores consecuencias y somos excluidos de los procesos de negociación internacional y definición de políticas nacionales. Los estados vienen implementando una sistemática política de criminalización, dentro de la cual se han creado nuevos delitos con la única finalidad de debilitar nuestras luchas. En consecuencia, miles de líderes indígenas se encuentran perseguidos y procesados judicialmente por defender la Madre Tierra y nuestros derechos. Por tanto, resolvemos:

• Llamar a la unidad continental y mundial de los pueblos indígenas y movimientos sociales y movilizarse en defensa de la Madre Tierra, por la construcción de estados plurinacionales y la implementación del buen vivir a nivel global, como alternativas para superar las crisis climática, alimentaria y económica. Volver al equilibrio con la Madre Tierra para salvar la vida en el planeta es nuestro camino.

• Demandamos a los estados el reconocimiento y cumplimiento pleno de nuestros derechos reconocidos por el sistema internacional, en especial la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Respeto a la libre determinación, a nuestros territorios y su soberanía, a la consulta y consentimiento previos, libres e informados con carácter vinculante, a decidir nuestra propia forma de vida.

• Denunciar las políticas de criminalización que los estados están implementando contra los defensores de la Madre Tierra, persiguiéndonos, enjuiciándonos, encarcelándonos y asesinándonos. Y convocamos al establecimiento de alianzas entre pueblos indígenas y redes sociales con el fin de implementar acciones colectivas a nivel internacional y nacional para frenar estas políticas.
• Exigimos políticas agrarias que garanticen la seguridad y soberanía territorial de los pueblos indígenas y campesinos, y una distribución racional y equitativa del agua. Con relación al Cambio climático: • Demandamos el respeto a los derechos de los pueblos indígenas en los procesos de negociación internacional sobre cambio climático y la implementación de políticas nacionales por los estados; en especial el derecho a la libre determinación y el derecho al consentimiento libre, previo e informado. 
• Demandamos el respeto a los Derechos de la Madre Tierra y de todos los seres vivos.
• Exigimos que los países responsables históricamente del cambio climático paguen la deuda climática. Nos comprometemos a instrumentalizar el Tribunal Internacional de Justicia Climática.
• Exigimos la construcción de una agenda nacional y regional de justicia climática, con amplio proceso de consulta previa, libre e informada a los pueblos y comunidades. 
• Demandamos que en los acuerdos para la adaptación y mitigación de los efectos del cambio climático se tomen en consideración nuestros conocimientos y prácticas de reciprocidad y complementariedad con la Madre Tierra.
• Reafirmamos el Acuerdo de los Pueblos de Cochabamba (abril 2010).
• Exigimos que los gobiernos apoyen la adopción en Naciones Unidas de la Declaración de Derechos de la Madre Tierra.
• Exigimos a los estados que asuman su responsabilidad y lleguen a acuerdos concretos y vinculantes respecto a la reducción de los niveles de emisión de gases de efecto invernadero para revertir el proceso de calentamiento global. La adaptación de las comunidades vulnerables solo será viable si los países ricos reducen las emisiones de gases de efecto invernadero (GEI).
• La deuda ecológica generada por los países del Norte con sus emisiones de GEI debe ser pagada y los fondos destinados a atender a las poblaciones vulnerables y afectadas por la crisis climática en el Sur.
• Rechazamos las falsas soluciones del mercado de carbono, así como todas aquellas que pretenden mercantilizar a la Pachamama. Rechazamos la mercantilización del mecanismo REDD a través de los mercados de carbono. Rechazamos los agrocombustibles que cambian el uso de la tierra y amenazan la soberanía y la seguridad alimentaria. Declaramos que LA VIDA NO SE NEGOCIA. 
• Exigimos que todo proyecto o programa contra la deforestación respete los derechos de las comunidades al territorio, autonomía, a la consulta y consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas. Debe asegurarse la participación y los beneficios de las poblaciones de las áreas que ellas milenariamente han defendido. Que los gobiernos cambien las políticas que favorecen la deforestación y apoyen el manejo forestal comunitario de los pueblos indígenas.
• Convocamos a sumarse al Foro Indígena del Abya Yala sobre Cambio Climático. 
• Nos comprometemos a participar en el Referéndum Mundial Climático acordado en la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y Derechos de la Madre Tierra realizada en Cochabamba.

Con relación a la Minería: • Decimos enfáticamente: no a la minería, sí a la vida. Rechazamos la minería transnacional, no a la minería en los territorios de los pueblos indígenas. Exigimos la inmediata derogatoria de los títulos y concesiones mineros inconsultos.
• Declaramos los pueblos indígenas somos los dueños legítimos desde los tiempos ancestrales del suelo, subsuelo y recursos naturales que albergan nuestros territorios. Exigimos a los organismos de Naciones Unidas que los bienes naturales sean declarados patrimonio de los pueblos indígenas que los albergan. 
• Apostamos a cambiar el modelo extractivista para el buen vivir de los pueblos del mundo. En este sentido nuestras luchas deben conducir a la aprobación de leyes para determinar las zonas prohibidas para la minería en nuestros territorios, como lo han logrado con su lucha los pueblos de Costa Rica.
• Demandamos a los estados el reconocimiento y aplicación del derecho al consentimiento que nos asiste como pueblos indígenas de acuerdo al derecho internacional. Llamamos a los pueblos indígenas y comunidades a no permitir el desarrollo de proyectos mineros sin consentimiento. En particular hacemos un llamado a la aprobación de la Ley de Consulta en el Perú y su inmediata promulgación.
• Emprender campañas continentales y globales contra las políticas de organismos internacionales (Banco Mundial y otros) que contribuyen a la emisión de gases de efecto invernadero, a la contaminación y al desconocimiento de nuestros derechos, agravando la crisis climática. • Emprender campañas continentales y globales contra las empresas mineras, denunciando sus violaciones a los derechos internacionales y sus impactos ambientales, sociales y culturales.
• Emprender campañas continentales y globales contra las políticas extractivistas de los Estados y denunciar ante el sistema internacional de protección de los derechos humanos los casos de violación de los derechos humanos, los derechos indígenas y campesinos por estas políticas, como el desplazamiento forzoso de comunidades enteras. • Nos comprometemos a defender y fortalecer nuestras formas de organización comunal y nuestra propia economía comunitaria como alternativa al extractivismo.
• Fortalecer y articular las luchas de las comunidades y los movimientos sociales frente a la minería, a través del intercambio y la construcción de una plataforma continental. 
Convocamos: • A constituir una plataforma continental de lucha frente a las políticas extractivas y convocar a la realización de un próximo foro en el marco de la V Cumbre de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Ayala, a realizarse en Bolivia en el año 2011. 
• A realizar una Movilización Continental el 21 de junio del 2011 en defensa de la vida, por la reconstitución del Buen Vivir, por el ejercicio pleno de nuestros derechos frente a los impactos de la minería, la crisis climática y las empresas transnacionales.

Lima, noviembre 20 del 2010. Coordinadora Andina de Organizaciones Andinas, CAOI / Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica, COICA / Consejo Indígena de Centro América, CICA / Alianza Social Continental / Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería – CONACAMI Perú / Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu, CONAMAQ / Confederación De Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador, ECUARUNARI / Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC / Organización de Pueblos y Naciones Indígenas en Argentina, ONPIA / Identidad Territorial Lafkenche / Foro Ciudadano de Participación por la Justicia y los Derechos Humanos, FOCO (Argentina) / FUNDAMAYA, Guatemala / Coordinadora de Organizaciones Maya Kaqchikel para el Desarrollo Equitativo y Sostenible, COMKADES (Guatemala) / World Learning – Study of International Training, Study Abroad – Programa Perú: Pueblos Indígenas y Globalización / Maderas del Pueblo del Sureste, AC, Chiapas (México) / Movimiento de Mujeres Indígenas Tz'ununija' (Guatemala) / Asamblea Buenos Aires no a la Mina (Argentina) / Confederación Indígena Neuquina de Argentina / Consejo Mapuche Zona Centro de Neuquén (Argentina) / Colectivo Coca Soberanía (Bolivia) / Puente entre Culturas –Cross Cultural Bridges / Salva la Selva / Coordinadora Nacional de Fondos Regionales y Organizaciones Indígenas y Campesinas, CONAFROIC (México) / Fronteras Comunes – Common Frontiers (Canadá) / Diálogo de los Pueblos / Colectivo Coordinación de Acciones Socio Ambientales, CASA / Instituto de Cultura Indígena (Jujuy, Argentina) / Televisora Indígena Indiocanal Omaguaca (Jujuy, Argentina) / Horizon Perú ONGD – Red Ambiental La Libertad / Red Mexicana de Afectados por la Minería, REMA / Consejo Regional Indígena del CAUCA, CRIC (Colombia)/ Movimiento Ciudadano frente al Cambio Climático, MOCCIC / CooperAcción / Asociación AKUAIPA WAIMAKAT - Asociación para la Divulgación, Promoción y Defensa de los Derechos Humanos e Indígenas / Marcha Mundial de Mujeres / Servicios Jurídicos y Sociales – SERJUS / Comarca Ngäbe-Bugle pueblo indígena de Panamá / Coordinadora de Organizaciones Maya Kaqchikel de Desarrollo Equitativo y Sostenible, Comkades / Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC / Instituto de Investigación, Desarrollo y Derechos Humanos DEVENIR / Movimiento para la Salud de los Pueblos / Programa de Estudios Antropológicos de El Colegio de San Luis / La tierra respira / Consejo de Amautas Indígenas del Tawantinsuyu / Organización Wiwa Yugumaiun Bunkuanarrua Tayro, Sierra Nevada De Santa Marta - Colombia / Asociación Movimiento Indígena Tawantinsuyo MIT Perú / Cabildo Mayor – Asociación de Autoridades Tradicionales del Pueblo U'WA / Organización Wayuumunsurat-Mujeres Tejiendo Paz / Gvbam Longko Pikun Wijimapu / Red Colombiana Frente a la Gran Minería Transnacional, RECLAME / Consejo de Aymaras, Kechuas Tupiguaranies para Ayllus y Comunidades, AKTUPAC / EARTHWORKS / K'loj Qchman K'al B'e o Consejo Maya Mam de Quetzaltenango / Comité de Defensa de Tierras y Bosques de Villa Rica – Oxapampa / Corporación de Promoción y Estudios Americanos, CORPEA / Asociación de Mujeres Ngobe – ASMUNG / Municipalidad Indígena de Santo Tomas Chichicastenango / Comisión Justice et Paix Belgique francophone, CJP / Coordinadora Proyecto Extractivas y Pobreza America Latina / ALTER-ECHOS / Comité en Defensa del Páramo el Almorzadero / Proceso de Comunidades Negras de Colombia. Concejo Comunitario La Toma – PCN / Cabildo de Cerro Tijeras / Organización de Pueblos Indígenas Yanesha Ashaninka Teno'mar – OPIYAT / Fundación Equilibrio / World Agroforestry Centre / Consejo Regional Indígena de Caldas – CRIDEC / Frente de Defensa de los Intereses y el Desarrollo de Huanuco / Organización Payipie Ichadie Totobiegosode – OPIT / Universidad Politecnica Javeriana - Corporacion Cultural Oso Loma / Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Kichua Saraguro – CORPUKIS / Concejo Municipal Cajamarca Tolima – Colombia / Organización 350 / Fondo Verde / Énfasis, revista de Reflexión y Debate / Grupo Impulsor contra el Racismo y otras formas de Discriminación. GIM PERU / Organización Internacional de Mujeres Indígenas del Tawantinsuyu / Sindicato Regional De Trabajadores Independientes De Occidente, SIRTCO / Red Latinoamericana sobre Deuda, Desarrollo y Derechos – LATINDADD / Forum Solidaridad Perú / Alcaldías Indígenas de la Región IXIL – FUNDAMAYA / Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala CONAVIGUA / EXPLORPERU. Informativo Digital / Club Cultural Cuzco de New York / Comunidad Campesina de Muni / Convergencia y Coordinadora Nacional Maya Waqib' Kej / Sindicato Único De Difusores Culturales del Sur (Perú) - SUDIC-SUR / Programa "Pueblos Indígenas y Globalización". School for International Training. World Learning- SIT / Cabildo Mayor Indígena del Resguardo de Urada Jiguamiando / Comisión Intereclesial de Justicia y Paz – CIJYP / Consejo Regional del Pueblo Nasa del Putumayo / Organización de la Alianza por un Comercio Responsable- ART / Movimento Sviluppo E Pace – Torino – Italia- MSP / siguen firmas... -- Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas Ecuador-Colombia-Perú-Bolivia-Chile-Argentina

http://minkandina.org/

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Zebelio Yayap, un reconocido dirigente que encabeza las luchas de su pueblo no obtuvo visa para ingresar a EEUU, país sede del Foro Permanente

Servindi, 23 de mayo, 2011.- El lider awajún del Perú Zebelio Kayap Jempekit pidió que la sede del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas se traslade a un país más accesible para los indígenas, luego que le fuera negado su ingreso a los Estados Unidos. 

Mediante una carta pública Zebelio Kayap, presidente de la Organización de las Comunidades Fronterizas del Río Cenepa (ODECOFROC), sostiene que el traslado a otro país evitaría “la humillación de ser menospreciados como menesterosos cuando, precisamente, vamos al Foro en busca de reivindicar nuestra dignidad”.

Kayap expone que los dirigentes indígenas son con frecuencia impedidos de participar en el Foro Permanente al serles negada la visa de entrada a Estados Unidos por no contar con un buen sueldo. Esto a pesar de contar con las invitaciones y auspicios necesarios para no ser carga para ninguna instancia de este país, indicó.

Uno de los argumentos que esgrime la embajada de Estados Unidos es que los indígenas utilizan este tipo de eventos para quedarse en ese país, refirió el portal de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep) que dio cobertura a la denuncia de Zebelio.

“Si los dirigentes indígenas no podemos ingresar a nuestro Foro a defender nuestros derechos humanos algo no está funcionando adecuadamente y debe ser revisado” expresa Kayap.

Por su parte el jurista español Bartolomé Clavero, ex miembro del Foro Permanente, sostuvo en su blog que el de Kayap “no es el único caso de denegación de visa a indígenas para este periodo de sesiones” y destacó que es -a su conocimiento- “el que ha sabido dar una mejor respuesta”.

Zebelio Kayap señala que su presencia en el Foro Permanente era importante para denunciar y explicar “cómo el gobierno peruano se burla de Naciones Unidas y de sus normas cada día” para facilitar la explotación de las tierras y recursos de las comunidades.

La gravedad llega al punto que se suscriben convenios entre el Ejército y las empresas mineras “para ofrecerles seguridad contra nosotros” sostiene el lider awajún.

“Desde el 5 de junio de 2009, cuando el gobierno nacional propició los luctuosos sucesos de Bagua, ningún paso se ha dado para revertir la situación que allí se denunciaba” y se siguen violando sistemáticamente los derechos indígenas que en el Perú hoy son burlados por el Ejecutivo.

A continuación la carta de Zebelio Kayap:

Mamayaque, 10 de mayo del 2011.

Señores
Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas
Presente

El firmante, Zebelio Kayap Jempekit, presidente de la Organización de las Comunidades Fronterizas del Río Cenepa (ODECOFROC) del Perú, desea expresar ante el Foro, – como instancia creada para que las naciones y pueblos indígenas del mundo puedan contar con espacios de participación en el seno de Naciones Unidas -, que los dirigentes indígenas del Perú somos frecuentemente impedidos de participar al sernos negada la visa de entrada al país sede de las sesiones. La razón que se expone es que no tenemos un buen sueldo, aunque sí contemos con las invitaciones y coberturas oficiales necesarias para no ser carga para ninguna oficina de ese país.

Si los dirigentes indígenas no podemos ingresar a nuestro Foro a defender nuestros derechos humanos algo no está funcionando adecuadamente y debe ser revisado. Hablo en nombre de los pueblos awajún y wampis y recomiendo que si EE.UU es un país que, por razones de su seguridad o cualquier otra, requiere que los dirigentes contemos con buenos sueldos y propiedades para poder participar en el Foro, la sede debiera trasladarse a algún otro país más accesible evitándonos la humillación de ser menospreciados como menesterosos cuando, precisamente, vamos al Foro en busca de reivindicar nuestra dignidad.

Mi pueblo debió estar allí para hacerles saber que desde el 5 de Junio del 2009 cuando el gobierno nacional propició los luctuosos sucesos de Bagua, ningún paso se ha dado para revertir la situación que allí se denunciaba y por la que tantos murieron en aquella fecha. Se han violado sistemáticamente la totalidad de los derechos indígenas que en el Perú hoy son materia de burla de parte del Ejecutivo, sin que nadie sea capaz de obligar al Estado a cumplir cualquiera de sus obligaciones. Los mineros y petroleros cuentan con concesiones inconsultas que avalan actividades de muy alto riesgo con conocimiento de las oficinas del Estado. Y las tensiones de nuestras familias son ya insostenibles.

Mi pueblo debió estar allí para explicar cómo el gobierno peruano se burla de Naciones Unidas y de sus normas cada día para facilitar a las compañías la explotación de nuestras tierras y recursos, incluso firmando convenios entre el Ejército y las empresas para ofrecerles seguridad contra nosotros.

Mi pueblo debió estar allí para hablar de proyectos de hidroeléctricas donde podría quedar anegado nuestro territorio ancestral y que se publicita como un gran beneficio para la población a costa del sacrificio de unas pocas comunidades.

Pruebas sobre esas y muchas otras cosas quería llevar conmigo a New York para que mis hermanos indígenas y las instituciones que con tanto esfuerzo hemos contribuido a crear, apoyaran las demandas del pueblo al que represento. Lamentablemente, mi sueldo no es suficiente para que se me permita la entrada a la sede en la que se desarrolla nuestro Foro.

Gracias por la atención y el saludo fraterno de los pueblos awajún y wampis del Perú.

Zebelio Kayap Jempekit

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Por Roberto López

Chiapashoy, 23 de mayo, 2011.- San Cristóbal de las Casas. El pasado jueves 19 en las instalaciones del Centro Estatal de Lenguas, Arte y Literatura Indígena (CELALI), se presentó el libro “Memoria Indígena de la Revolución en Chiapas”, un compilado del Dr. Arturo Lomelí González, quien reunió algunos relatos de los pueblos tseltal, tsotsil, chol, tojolabal y zoque, de hechos ocurridos en el estado durante la Revolución Mexicana. 

La presentación del libro estuvo encabezada por el titular de la Secretaría de Pueblos y Culturas Indígenas (SPCI), Jesús Caridad Aguilar Muñoz; el Director de CELALI y Coordinador del libro, Enrique Pérez López; Arturo Lomelí González; Juan Esponda y Miguel Ruiz, quienes dieron a conocer sus puntos de vista tanto de la obra como de los movimientos sociales ocurridos durante los siglos XIX y XX dentro del Estado.

En su intervención el titular de la SPCI, Aguilar Muñoz, habló de la importancia de la tradición oral que se enriquece al ser transmitida a generaciones futuras y que nos transporta a diversos escenarios del estado; señaló que el Gobernador de todos los Chiapanecos, Juan Sabines Guerrero está comprometido con la población indígena, pero es necesario que los hablantes de nuestras trece lenguas en el estado nos comprometamos también en el fortalecimiento de la cultura y las artes indígenas, además de fomentar y conservar la tradición oral.

Se habló de lo poco que se ha escrito de la Revolución en Chiapas, de quienes sobrevivieron al enfrentamiento y mucho menos de los que no participaron en ella y sólo fueron contemporáneos, pero que de igual forma la padecieron y vivieron; “Memoria Indígena de la Revolución en Chiapas” es un rescate de la memoria histórica de los herederos de la Revolución.

La obra presentada es polémica e interesante y aporta conocimientos de la historia anterior y posterior a la Revolución, ya que el tema no se agota con la celebración del Centenario; su discusión, reflexión, enseñanzas, consecuencias e interpretación continua.

De esta forma el libro “Memoria Indígena de la Revolución en Chiapas” recopila parte del patrimonio cultural inmaterial de los Pueblos Indígenas, en él no se escribe todo sobre la Revolución pero es el inicio. El libro no estará a la venta sino que será donado por la SPCI a través del CELALI a bibliotecas y diversos centros educativos.

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Esta vez tenemos que ser protagonistas y garantes de que la elección se realice y se cumpla el mandato de la Asamblea Comunitaria! Los recibiremos en nuestras casas humildes con todo nuestro amor.

sábado 21, los integrantes de la Comunidad qom Navogoh (La Primavera) nos reunimos en Asamblea.

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