Linda Manaka Infante, representante de la Asociación de Pueblos Indígenas de Venezuela (Apiven) habla sobre la situación de riesgo en la que se encuentra el pueblo indígena Baniva en la amazonía venezolana.

Entrevista de la periodista Marcela Águila Rubín, de la plataforma de noticias e información Suiza.

“Los banivas se encuentran en zonas fronterizas, y se ven gravemente afectados por el conflicto armado que vive Colombia. La guerrilla colombiana y su presencia en Venezuela es un problema de vieja data, sin embargo el problema se agravó en esa zona concreta del Guainía hace unos años. Es una región abandonada por parte del Estado donde no hay autoridad nacional, ni soberanía territorial ni control institucional alguno y donde la economía ilegal se desarrolla sin impedimentos a partir de todo tipo de tráfico: armas, productos para la fabricación de estupefacientes, oro, esmeraldas, e incluso animales de especies raras que tienen prohibida su caza.

La presencia de grupos armados ha conducido a un deterioro notable de las buenas relaciones de convivencia que hasta su llegada mantenían los vecinos de un lado y otro del río, venezolanos y colombianos.

Hay personas sufriendo el desplazamiento interno y aunque esta es siempre una experiencia difícil, resulta doblemente catastrófica para las comunidades indígenas. La cultura indígena está íntimamente ligada a la tierra, y el desplazamiento lleva con frecuencia al colapso total de los patrones culturales y de autoridad. Como muchas otras personas desplazadas, las familias indígenas terminan con frecuencia en centros urbanos donde encuentran grandes dificultades para iniciar una nueva vida en un ambiente totalmente ajena. Esta tragedia sigue siendo en gran medida invisible. Las tierras indígenas están generalmente en áreas remotas, de importancia estratégica, donde los grupos armados tienen fuerte presencia. Los crímenes y los abusos contra los derechos humanos de los indígenas con frecuencia no son reportados y permanecen en la impunidad.

El derecho a la vida, a la libertad, el derecho a ser diferente, a la autonomía, al trabajo, al territorio, al desarrollo libre de la personalidad, a la consulta previa en proyectos de desarrollo, a un medio ambiente sano, la libre movilización, la libertad de expresión. Pero, por la dinámica del conflicto, los pueblos indígenas también hemos visto afectados nuestros derechos colectivos, económicos, políticos y culturales con situaciones y acciones que perturban nuestra participación política, el acceso a servicios sociales y las posibilidades de libre desarrollo de nuestro modelo de vida, nuestros usos y costumbres ancestrales.

De acuerdo al ordenamiento jurídico venezolano, el Estado está en la obligación de implementar la educación intercultural bilingüe, no obstante las escuelas que operan en esta área sólo imparten clases en un único idioma: el castellano, el uso del idioma materno cada vez es más débil, el uso del idioma es sinónimo de ser discriminado a tal punto que muchas madres prefieren que sus hijos aprendan castellano y no el idioma materno para evitar que estos sufran la discriminación que ellas han sufrido. La barrera de vergüenza étnica que hay que atravesar es bastante poderosa. Muchos hijos y nietos de banivas dicen escasamente quiénes son sus progenitores inmediatos, cuál es su filiación étnica y cómo son sus manifestaciones culturales. Ya que les ha sido inculcado y enseñado que esos antecedentes culturales es preciso olvidarlos y no considerarlos para nada. No obstante, ellos en el fondo se sienten perfectamente identificados como descendientes directos de indígenas.

El problema de los jóvenes en Amazonas es común a otros que habitan en zonas alejadas. Una vez que acaban los estudios de escuela básica, pocos tienen la posibilidad de seguir estudiando. Es una situación en círculo donde siguen sin ponerse remedio a situaciones educacionales que parecen haberse hecho endémicas.

El pecado de vivir en territorio con recursos naturales:

La actividad minera en Amazonas implica de manera generalizada un grave deterioro humano, así como destrucción de la naturaleza, ataque a la salud, violencia e inseguridad. Según informes de inteligencia del Comando Unificado de las Fuerzas Armadas hay entre 300 y 400 mineros a una hora y cuarenta y cinco minutos de la localidad de San Carlos de Río Negro y se cree que las minas del río Siapa están dando unos 150 kg de oro al mes. Uno de los problemas más graves de la minería (…) es el acoso al que se ven sometidas algunas comunidades de indígenas que están siendo paulatinamente desalojadas de su hábitat, así mismo muchas comunidades se encuentran en situación de semiesclavitud respecto al mando ejercido por la guerrilla, los que trabajan con narcotráfico y quienes practican la minería.

La extracción ilegal de minerales en Amazonas, también ha ocasionado la contaminación de ríos y afluentes, que representan la principal fuente de agua potable para ciertos pueblos indígenas, el consumo de estas aguas contaminadas ha provocado graves problemas de salud a nuestros hermanos indígenas y en muchos casos la muerte. La minería ilegal afecta al Pueblo Baniva, Baré, Yanomami, entre otros, siendo los más afectados los Yanomamis de Alto Orinoco.

Un gran número de banivas han sido asesinados en los últimos años, se les ha obligado al trabajo forzoso y se han reclutado a niños indígenas como niños soldados, también se empezaron a observar problemas por prostitución como consecuencia de la presencia de los grupos armados”.

Bernardino García (Charrúa) cuenta ABITAB Nº 17508

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1.- INTRODUCCIÓN

Cuando se cumple el bicentenario del inicio de la Independencia de América Latina parece oportuno recordar este acontecimiento histórico de una gran trascendencia, pero que obviamente sólo satisfizo a la élite criolla. Inicialmente los indios trataron fugazmente de controlar la guerra pero fracasaron. Al final, triunfó la revolución criolla en detrimento de la indígena para quienes la Guerra de Independencia no fue más que una nueva ocasión perdida. En el siglo XVI perdieron en su lucha contra los españoles, y en el siglo XIX volvieron a perder, en esta ocasión frente a los criollos. Estos se aprovecharon de la masa indígena en su propio beneficio, igual que en las revoluciones de finales del siglo XVIII los burgueses utilizaron al pueblo en su propio beneficio. En eso guardan similitudes las guerras independentistas y las revoluciones burguesas. Unas y otras fueron realizadas y rentabilizadas por el mismo grupo de poder, es decir, por la élite burguesa.

En Latinoamérica la imagen del buen salvaje se retomó con gran fuerza a finales del siglo XVIII cuando muchos criollos independentistas contrapusieron el idílico mundo indígena a lo español. A los líderes de la emancipación les interesó presentarse como los grandes garantes de los derechos de los aborígenes, supuestamente eliminados a raíz de su Conquista. Por ello, desde finales del siglo XVIII la idealización de lo indígena y del desaparecido mundo prehispánico alcanzó sus máximas cotas. Pura y simple hipocresía porque precisamente esos criollos, que los habían explotado durante la época colonial, se convirtieron desde la Independencia en los responsables directos del etnocidio y del genocidio contemporáneo. Una cosa era lo que decían y otra muy distinta lo que hacían.

Los amerindios habían esperado varios siglos para librarse del yugo occidental. Sus esperanzas quedaron truncadas. De hecho, en la praxis, los criollos no hicieron otra cosa que perpetuarse en el poder. Para los indios fue más de lo mismo; antes de la Independencia estaban en lo más bajo de la pirámide social lugar en el que permanecieron tras la Emancipación.

2.- DEL GENOCIDIO EUROPEO AL CRIOLLO

Una vez conseguida la Independencia, en la que colaboraron activamente muchos grupos indígenas, la situación en la que quedaron los indios fue aún peor que la que habían sufrido durante la colonización. Los indios también perdieron su guerra. Inicialmente, los criollos, plantearon falsas promesas a los aborígenes, prometiéndoles tierras y redención. Pero no tardaron en cambiar de opinión. La vitola igualitaria estaba muy bien, pero la aristocracia latifundista era criolla. Una cosa era predicar y otra bien distinta actuar. La equiparación de las ideas de redención con la de integración se abrió paso rápidamente. En el fondo los criollos estaban convencidos de que estos representaban un lastre para el desarrollo. Una idea muy generalizada a lo largo de toda la Edad Contemporánea en Latinoamérica. Por ello estaban decididos a sacarlos del pasado y a incorporarlos a su nueva sociedad. Ya no habría ni República de indios, ni nación india, ni comunidades indígenas, esa categoría desaparecería por las buenas o por las malas. Etnocidio puro y duro, nuevamente con la coartada de la civilización.

En México la Ley Lerdo, del 25 de julio de 1856 desamortizó todos los bienes de las corporaciones civiles y eclesiásticas (Carbó, 2006: 3). Los ayuntamientos indígenas, perdieron definitivamente las tierras que habían mantenido en su poder durante el período colonial. El daño para ellos fue absolutamente irreparable. Las ansias de modernidad de la élite criolla volvía a dejarlos en la cuneta.

Un caso muy significativo fue el de los charrúas de Uruguay que fueron sometidos entre 1830 y 1835, cuando el presidente de ese país, José Fructuoso Rivera, dispuso su particularsolución final. Y es que, pese al discurso político, perduró entre una buena parte de los criollos la vieja contraposición de civilización y barbarie.

Esta ideología criolla, triunfante en la Guerra de la Independencia se mantuvo durante todo el siglo XIX y buena parte del XX. De hecho, en 1894 escribió el insigne historiador Joaquín García Icazbalceta unas palabras que nos resultan muy significativas; explicando la necesidad que hubo de empujar hacia el desierto tanto a los indios norteamericanos como a los chichimecas del norte de México, escribió lo siguiente:

Y ahí están todavía, causando mil estragos, los restos de sus descendientes, que en tantos años no han tomado de la civilización sino el uso de las nuevas armas, y que al fin será preciso exterminar por completo.

Pero lo que es peor, en la primera mitad del siglo XX muchos pensadores, políticos e ideólogos continuaron manteniendo oficialmente posiciones similares. Por poner un ejemplo concreto, en 1931, Alejandro O. Deustua se lamentaba de la existencia en el Perú de indígenas, al tiempo que elogiaba a Argentina por haberlos exterminado (López Alfonso, 15).

3.- LA LARGA LUCHA POR SU LIBERTAD

En la segundad mitad del siglo XX la mayor parte de los pueblos indígenas fueron por fin oficialmente reconocidos como ciudadanos de pleno derecho en sus respectivos países. Muchos Estados se identificaron como multiculturales, reconociendo a sus comunidades indígenas y garantizándoles –al menos en teoría- la protección y el respeto por parte del estado (Stavenhaguen, 2009: 20). Así, por ejemplo, en 1995 el gobierno guatemalteco asumió su condición de país multiétnico, multicultural y multilingüe, incluyendo por supuesto a los grupos indígenas –mayas, xincas y garifunas- que representan en ese país casi la mitad de la población. Todo parecía indicar que se iba a salir de la tradicional invisibilidad indígena. Sin embargo, una cosa era la teoría y otra bien distinta la práctica. La discriminación, las vejaciones y los robos que se iniciaron en la Colonia y se prolongaron tras la Independencia está fuertemente arraigada en la sociedad contemporánea. En la praxis no han sido suficientes para protegerlos ni la Declaración Universal de los Derechos Humanos, ni la inclusión de capítulos específicos de respeto en las distintas constituciones de los estados americanos. Ello ha provocado protestas sistemáticas por parte de grupos indígenas en distintos países como Brasil, Chile, Ecuador, Colombia, Honduras o Panamá.

Las migraciones indígenas han continuado a lo largo del siglo XX. Muchos jóvenes indios se han visto obligados a dejar sus comunidades rurales y emigrar a la ciudad. En la Republica de México se estima que 2,4 millones de indios viven en grandes núcleos urbanos, lo que representa el 40 % del total de nativos que todavía sobreviven en este país (Arteaga, 2008: 679). Del total de indios, el 76,7 % de los hombres y el 56 % de las mujeres son alfabetos, es decir, saben leer y escribir. Por tanto, ya sea por motivos de estudios o por búsqueda de un trabajo, poco menos de la mitad de la población indígena de México, vive más o menos desarraigada de sus comunidad indígena. En pleno siglo XX todo parece indicar que se va a culminar el etnocidio. En otros países de América, se les quita a los niños a las familias indígenas para educarlos en los valores occidentales. Intencionadamente se sigue aislando a las comunidades indígenas para así convencerlas de la inutilidad de su empeño. Y conviene recordar que no hay nada que el hombre tema más que el aislamiento, porque esto provoca una sensación de total desamparo que coartan su libertad (Fromm, 1986: 246).

Los grupos indígenas, allí donde han tenido todavía fuerza suficiente han intentado hacer su revolución en pleno siglo XX. Movimientos armados al margen del Estado, como Sendero Luminoso en Perú, o el zapatismo en México. En 1994 el Ejército Zapatista de Liberación Nacional se alzó en el Estado de Chiapas, dirigido por el subcomandante Marcos. Este movimiento aglutinó a los descontentos, sobre todo indios y mestizos, hartos de la política estatal de liberalización de las propiedades comunales que estaba llevando a cabo el gobierno del entonces presidente Salinas de Gortari (Poloni-Simard, 2005: 245). Revoluciones, como la bolivariana, llevada a cabo por un mestizo, o los cambios habidos en Bolivia con el primer presidente indígena, Evo Morales, de ascendencia aymara, evidencia el último intento de los amerindios de recuperar aquel poder que perdieron allá por el siglo XVI. Algunas élites económicas de este último país se lo han tomado tan mal que han intentado incluso la secesión. Efectivamente en abril de 2008 montaron un referéndum de autodeterminación del Departamento de Santa Cruz, de mayoría mestiza. Y es que una cosa es reconocerle los derechos a los indígenas y otra que estos manden sobre la élite criolla y ostenten el poder central.

Sin embargo, ha sido a principios del siglo XXI cuando se ha alcanzado un verdadero hito en la lucha por la defensa de los pueblos indígenas. La instauración de un Foro permanente sobre Cuestiones Indígenas y sobre todo la promulgación por la Asamblea General de la ONU, el 13 de septiembre de 2007, de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas han constituido un salto adelante sin precedentes (Publicada en Álvarez Molinero, 2009: 369-383). La aprobación de este último documento no fue fácil, pues, lograr un acuerdo costó varias décadas de trabajo y de debates. Y ello porque muchos lo veían como una amenaza a la integridad de sus respectivos Estados nacionales. Por ello, nada tiene de particular que el artículo más polémico fuese el 3º que establecía el derecho de los pueblos indígenas a su libre determinación. Finalmente, gracias al esfuerzo de todos se logró el acuerdo, por una mayoría aplastante, 144 Estados a favor frente a cuatro en contra, concretamente Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda.

En realidad, no es más que la misma Declaración de los Derechos Humanos adaptada y concretada para los pueblos indígenas. Por ello hay muchos que piensan que es innecesaria, porque esos mismos derechos los deben garantizar en teoría la Declaración Universal (Anaya, 2009: 37-49). Sin embargo, su promulgación ha sido necesaria por la falta de implementación de la legislación vigente, nacional e internacional. Ni se ha respetado la protección establecida en las Constituciones de los distintos países americanos ni tan siquiera la de los Derechos Humanos. Es más, la promulgación de esta carta específica para los indios denota las violaciones reiteradas que continuaron sufriendo en la praxis. Por ello, todo lo que sea asegurar más la protección legal de las comunidades indígenas siempre debe ser bien recibida. En ella se establece su derecho a la libertad (art 2º), a la libre determinación (art. 3º), a mantener y conservar sus propias instituciones y tradiciones (art. 5º y 11º), a gozar de unas condiciones de vida adecuadas (art. 21º) y a la reparación por los despojos pasados (art. 28º).

Otra cuestión diferente es su implementación. Incluso, los países que la firmaron se encuentran ahora en la tesitura de su incumplimiento si sus intereses económicos o políticos están en juego. Así, por ejemplo, recientemente Bartolomé Clavero ha denunciado la falta de sensibilidad del gobierno peruano con los pueblos awajún y wampis por la existencia de riquezas mineras en su territorio y las actuaciones de las poderosas compañías extractivas. Por desgracia, no es el único caso.

4.- CONCLUSIONES

Como escribió José Carlos Mariátegui, a las nacientes naciones criollas les correspondía redimir al indio pero, muy al contrario de lo que debían hacer, pauperizaron al indio, agravando su depresión y exasperando su miseria (Marchena, 1988: 81). La situación no ha mejorado sustancialmente a lo largo de toda la Edad Contemporánea. Algunos movimientos revolucionarios, como el de Chiapas en México, sirven para recordarnos que el problema indígena sigue pendiente de solución, cinco siglos después de la Conquista.

En un mundo donde impera el neoliberalismo capitalista no hay demasiados motivos para ser optimista. Pese a ello, huelga decir que la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007 ha supuesto un paso adelante. Al menos disponemos de un instrumento legal para denunciar los crímenes, abusos y vejaciones que todavía hoy, en pleno siglo XXI, siguen sufriendo muchas comunidades indígenas.

Sirva este bicentenario para recordar algunas de las consecuencias negativas de lo que no fue más que una revolución burguesa. Para los indígenas no significó más que el cambio de dueños y la perpetuación de una situación de desigualdad heredada de la Colonia. Los grandes olvidados por unos gobiernos criollos que mimetizaron los comportamientos de occidente. Las consecuencias todavía se sufren en la actualidad.

Bernardino García (Charrúa) cuenta ABITAB Nº 17508

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Organizaciones De Pueblos Originarios Exigen Que Se Presente El proyecto de ley de instrumentación de la propiedad comunitaria indígena y que fue elaborado con la real participacion indigenas de mas de 30 pueblos

Organizaciones De Pueblos Originarios Exigen Que Se Presente El  proyecto de ley de instrumentación de la propiedad comunitaria indígena Que Fue Avalado Y Redactado En Forma Conjunta Con Los Representantes De Las Organizaciones Territoriales De Los Más De 30 Pueblos Originarios que habitan en Argentina y el Consejo de Participación Indígena, ámbito de representación ante el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas.

En entrevista con defensoresenlinea.com Tomás Gómez Membreño (1980), Pedro Alvarado (1952), José Rolando Gutiérrez Hernández (1990) y José Francisco Sánchez Díaz (1970), representantes del Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras (COPINH) conversan sobre las problemáticas de sus comunidades, los desafíos que enfrentan desde el 28 de junio y la cosmogonía que comparten en el continente: “Es importante conocer los problemas de las diferentes comunidades indígenas de Latinoamérica, fíjese que cuando yo he ido a otros países veo los mismos problemas, por ejemplo en el pueblo Quiché -de Guatemala- tienen el mismo problema de las represas hidroeléctricas, se enfrentan a las violaciones de los derechos humanos. Estamos conformando una Red, donde nosotros vamos a impulsar a nivel de Latinoamérica todos nuestros derechos como pueblos indígenas. Yo pienso: el que creó las fronteras es el sistema neoliberal, porque nosotros no teníamos fronteras, como indígenas todavía pensamos que no tenemos fronteras, que nosotros podemos compartir los conocimientos de las plantas, nuestras ideas, nuestras formas de pensar, para construir un poder popular en Mesoamérica. Los indígenas somos los mismos, no importa el país donde naciste”.

El Comunicado del COPINH difundido en la movilización del 12 de octubre, para condenar la invasión colonialista contra nuestros pueblos y por el impulso a la Resistencia indígena negra y popular, propone: “La Refundación de Honduras como un país pluricultural, multilingüe en el que se dé pie a la democracia intercultural con ejercicio del derecho a la participación directa de nuestros pueblos, mediante una Asamblea Nacional Constituyente Plenipotenciaria, Refundacional, Popular y Democrática, que emita una constitución de la república que dé lugar a un pacto político que deje claro que las riquezas naturales son de nuestros pueblos y no de la oligarquía ni de las trasnacionales, que permita los referéndum revocatorios en los mandatos de los gobiernos en los diferentes niveles (…) que devuelva la soberanía a la Patria obligando la salida de la tropas extranjeras y que nos permita la integración regional con los pueblos y gobiernos democráticos y populares de nuestra América, que termine con la impunidad de quienes han violado los derechos humanos y han cometido actos de corrupción y han propiciado golpes de estado, que reconozca la propiedad comunitaria”.

MC.- ¿Cómo se llama la comunidad indígena a la que pertenecen?

TG.- El pueblo Lenca, pero la lengua se perdió cuando vinieron los invasores, los españoles dijeron: “si ustedes hablan el idioma lenca les cortamos la lengua”; queremos que nuestro municipio se llame: San Miguel Guancapla, que significa: “el lugar de los guacales”.

FS.- También somos Lencas, mi pueblo se llama La Esperanza, originalmente significaba “tierra del alfarero”, es lo único que nos ha quedado en el recuerdo de nuestra sangre autóctona.

MC.- ¿Cuál es la problemática de su comunidad?

TG.- Soy de Hierbabuena San Miguelito (Intibucá), uno de los problemas es que nos están saqueando el mineral petrificado, es importantísimo para nuestra comunidad, es nuestro patrimonio, por eso denunciamos el robo. Pero el más grave problema es que en nuestro municipio quieren hacer una represa hidroeléctrica –en Callejones-, hemos denunciado las persecuciones por parte de las autoridades porque nos oponemos a la represa hidroeléctrica.

PA.- Soy de la comunidad de Quebrachal, municipio de Concepción (Intibucá), nuestro problema es la represa que quieren construir entre Río Negro y San Juan, la represa afecta a todo el municipio, ahí vivimos puros pobres, no hay terratenientes, no daremos lugar, pero el señor alcalde está con ganas de darles el brazo, usted saber que al Partido Nacional le gusta robar al país, por eso nosotros estamos en la protesta.

JG.- Soy de San Marcos de la Sierra (Intibucá), el problema es que quieren construir represas hidroeléctricas y están talando los árboles del bosque, quemando pedazos de tierras para sembrar la milpa; protestamos para que se respeten nuestros derechos, como es el agua y los ríos, porque los diputados quieren concesionarios, nos quieren quitar el derecho a la vida. En COPINH luchamos por defender las tierras, el agua de los ríos y los bosques.

FS.- Soy de La Esperanza (Intibucá), el principal problema es la tala de los bosques, en la montaña de Chogola están sacando madera. A partir de que nosotros nos incorporamos a la Resistencia frente al golpe de Estado del 28 de junio, hemos sido objeto de amenazas y acoso.

MC.- ¿Por qué se reúnen en el Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras?, ¿se conocían antes de integrarse al COPINH?

TG.- Pertenecer al COPINH es algo grandioso, la organización nos da la ventaja de conocernos como personas y proponer nuestras ideas para defender los derechos humanos; además si nos reunimos logramos el desarrollo de nuestras comunidades, por ejemplo, detener la construcción de las represa hidroeléctricas para evitar el desplazamiento de los habitantes, la usurpación de tierras comunales, nos defiende el Convenio 169 de la OIT, nosotros decimos que cuando logramos detener una represa es un desarrollo, porque no tenemos que irnos de nuestra propia comunidad.

PA.- Antes de entrar al COPINH no nos conocíamos, al llegar a una organización comienzas a expresarte, a dar tus ideas, tus conocimientos. Cuando uno no está organizado no tiene nada, estás perdido, uno solito no puedes hacer nada.

JG.- Tengo 5 años de pertenecer al COPINH, desde que entré conocí a muchos compañeros y compañeras que están en la organización. La importancia del COPINH es que nos enseña a luchar con dignidad para defendernos, más que todo el COPINH nos enseña a organizarnos entre las comunidades.

FS.- De repente habemos muchas personas que no tenemos los medios para expresarnos o ayudar a las personas de otras comunidades, para mí pertenecer al COPINH es una alegría y al mismo tiempo es un gran apoyo como puente para poder expresar mis sentimientos, aquí te enseñan a querer y defender al prójimo.

MC.- ¿Recuerdan lo que hacían el día del golpe de Estado?, ¿y cuál es su mayor preocupación desde entonces?

TG.- El 28 de junio yo andaba en el Municipio de San Francisco de Opalaca distribuyendo las urnas en las diferentes comunidades para que participaran en La Cuarta Urna, cuando nos dimos cuenta que los militares habían dado un golpe de Estado; ha cambiado todo, la crisis se agudizó, se incrementaron las persecuciones sistemáticas en contra de nosotros que andamos en las marchas y defendemos a nuestras comunidades en base al Convenio 169 de la OIT, como pueblos indígenas hacemos sentir nuestros derechos en el rescate de la cultura y el respeto a nuestra autonomía para construir una Honduras donde todas y todos podamos vivir en armonía con la naturaleza.

PA.- Yo trabajaba en La Cuarta Urna, me tocó ir al caserío de la Guaruma, tuve muchos problemas no pude sacar los votos. El golpe de Estado afectó a la economía que viene para abajo, porque todas las cosas que se compran no cuestan lo de antes, uno que es pobre si ajusta para la sal, no ajusta para los frijoles.

JG.- Yo estaba en un taller sobre Comunicación Popular en Cuba, regresé en la tarde del sábado 27 de junio, como a las 6pm aterrizamos en San Pedro Sula, me quedé en Progreso y amanecí allá como a las 5am, vi las noticias de que habían secuestrado al Presidente Zelaya, cuando llegué a La Esperanza se miraba triste. A pesar del golpe de Estado la gente comenzó a votar por La Cuarta Urna, lso militares se habían robados las urnas, pero la gente iba a votar enfrente de la policía, como un acto de rebeldía. Cuando pude venir a Tegucigalpa me di cuenta que el pueblo se había desatado a las calles.

FS.- Ese día me fui a trabajar por La Cuarta Urna en una escuelita de La Esperanza, me estaba tomando un cafecito, cuando vi que llegó una enorme concurrencia de votantes -800 personas que querían La Cuarta Urna en La Esperanza- pero nos pidieron que desalojáramos la escuelita porque venía la policía a reprimirnos y salimos corriendo, ahí nos dimos cuenta que nuestro Presidente Zelaya –lo seguirá siendo hasta que entregue el mandato- había sido secuestrado por los militares. Desde entonces nos dedicamos en un 100% a la Resistencia, como se pudiera. El golpe de Estado afectó a todo el mundo, “a mundo y a Raymundo”.

MC.- El 12 de octubre conmemoramos 518 años de la Resistencia Indígena ante la invasión española, todavía las comunidades indígenas son criminalizadas, por ejemplo los mapuches en Chile, perseguidos con la Ley Antiterrorista, ¿por qué es importante debatir las amenazas que sufren otros indígenas de Latinoamérica?

TG.- Es importante conocer los problemas de las diferentes comunidades indígenas de Latinoamérica, fíjese que cuando yo he ido a otros países veo los mismos problemas, por ejemplo en el pueblo Quiché -de Guatemala- tienen el mismo problema de las represas hidroeléctricas, se enfrentan a las violaciones de los derechos humanos. Estamos conformando una Red, donde nosotros vamos a impulsar a nivel de Latinoamérica todos nuestros derechos como pueblos indígenas. Yo pienso: el que creó las fronteras es el sistema neoliberal, porque nosotros no teníamos fronteras, como indígenas todavía pensamos que no tenemos fronteras, que nosotros podemos compartir los conocimientos de las plantas, nuestras ideas, nuestras formas de pensar, para construir un poder popular en Mesoamérica. Los indígenas somos los mismos, no importa el país donde naciste.

PA.- Casi no conocemos lo que pasa en otros países, pero como indígenas tenemos que conocernos y apoyarnos en lo que podamos. Tenemos derecho a la vida, no es justo que persigan a los mapuches.

JG.- Para nosotros es importante conocer los pueblos indígenas de otros países, eso se llama interculturalidad, queremos conocerlos y que los mapuches nos conozcan para tener una sola guía, un espíritu de lucha.

FS.- Tenemos que ser solidarios con nuestros hermanos de sangre ancestral, los lencas -de Honduras- y los mapuches -de Chile- sufrimos una represión parecida, pasamos por una crisis muy difícil, nos enfrentamos a los terratenientes y a los proyectos de las trasnacionales, porque las tierras nos han pertenecido desde hace miles de años y nosotros como indígenas hemos cuidado a la Madre Tierra.

Bernardino García (Charrúa) cuenta ABITAB Nº 17508

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EL terrorismo de estado en Mexico contra la autonomia de los pueblos originarios

Se solicita ayuda urgente para los heridos del Municipio Autónomo de San Juan  CopalaPosted o n 18 Octubre, 2010 by Municipio Autónomo de San Juan Copala

Huajuapan de León, Oaxaca, México, a 17 de octubre de 2010.

El saldo de de casi un año del genocidio gubernamental contra el pueblo triqui de San Juan Copala puede documentarse visitando los campamentos de desplazados, los heridos de bala, algunos con la bala todavía dentro del cuerpo, sobreviven con la infección y la desatención médica, las viudas, los huerfanos son inumerables, no hay nadie que no tenga un hermano, padre, hijo, hija que no haya sido asesinado en este periodo.

Las mujeres triquis resisten curándo a sus enfermos, procurando dar de comer cuando no hay nada que comer.

Las mujeres triquis no piden y no aceptan limosna de nadie, llevan su callado dolor a las espaldas y no se dan por vencidas, los niños, unas veces con tos, otras con calentura caminan o corren descalsos dentro del campamento.

Afuera, los paramilitares que durante 10 meses los sometieron a sistemáticas lluvias de balas, ahora se hacen presentes en las inmediaciones de las acciones que realizan, con toda impunidad.

La reciente emboscada de ayer, les dejo claro que aún fuera de su comunidad ellos serán perseguidos hasta el exterminio.

Finalmente Jordán fue extraido de la zona de guerra y llegó hace unos minutos a la clínica particular donde lo pueden atender de la herida de bala en la cabeza. Marco Albino me informa que atenderlo costará aproximadamente 50 mil pesos, de los cuales para mañana se requieren 10 mil. El municipio autónomo solicita apoyo.

Una de las cosas que hemos pensado es exigir que el gobierno mexicano o el de Oaxaca se haga cargo de los gastos de atención a todos los heridos pero particularmente a Jordan, pero independientemente de ello es necesario apoyar los gastos inmediatos de la atención urgente que se requiere.

El Municipio Autónomo está en condiciones de pagar los 10 mil pesos que se requieren para mañana pero habrá necesidad de contar con el resto previendo el tipo de gobierno estatal y federal con el que contamos y sus niveles de eficiencia y respuesta.

El Municipio Autónomo me ha pedido que los depositos que puedan hacerse se hagan a la cuenta de la compañera Verónica Villalvazo y de ellos se informe al correo de “Libertad Copala” <libertadparacopala@gmail.com>.

Independientemente de que se puedan hacer depositos o no, es importante que se solicite a la CIDH que pida al gobierno de Oaxaca o Federal se hagan cargo de los gastos. EN EL HOSPITAL EN QUE YA SE ENCUENTRA JORDAN.

Los acontecimientos han sido muy vertiginosos, pero así son. Ojalá hubiera forma de apoyar de manera concreta de alguna de las formas que mencioné.

Banamex 5204164300597694 cuenta perfiles. 

A nombre de Veronica Sanabria Villalvazo

David Cilia Olmos

Bernardino García (Charrúa) cuenta ABITAB Nº 17508

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