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Comunicadores Charrúas

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Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

GRACIAS POR DIFUNDIR Y APOYAR.

Enlace: http://0z.fr/P64LW

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3 diciembre 2010 5 03 /12 /diciembre /2010 16:01

Artículo: 


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http://www.servindi.org/img//2010/12/Lola_Garcia_Alix_1Dic2010.jpg

Lola García-Alix. Foto: Jorge Agurto / Servindi

- De la Cumbre de Cancún “van a salir los mínimos de los mínimos de los mínimos” afirmó la especialista Lola García-Alix luego de escuchar a la secretaria ejecutiva de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático que dialogó el miércoles 1 de diciembre con la sociedad civil.

Nota: 


Lola_Garcia_2Dic2010.mp3

La especialista en asuntos indígenas Lola García-Alix sostuvo que luego de escuchar a Christiana Figueres, secretaria ejecutiva de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático, percibe que de la Cumbre de Cancún van a salir acuerdos de muy bajo nivel por falta de voluntad política de muchos estados.

La directora del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA, por su sigla en inglés) señaló que de producirse esa situación será francamente inaceptable para los pueblos indígenas y la comunidad internacional.

Figueres ha tratado de persuadir a la comunidad de que los resultados de la cumbre de Cancún van a ser muy reducidos, pero a pesar de ser muy poco, intentó convencer de que serán resultados importantes que servirán de base para continuar negociando y conseguir futuros avances.

En tal sentido, la intención de Christiana Figueres fue persuadir a no rechazar lo que salga de Cancún por que a pesar de sus limitaciones será mucho mejor a no tener nada, explicó Lola.

http://www.servindi.org/img//2010/12/Figueres_1Dic2010.jpg
Christiana Figueres (Costa Rica) en expresivo gesto de como va la voluntad politica de los gobiernos. Foto: Jorge Agurto / Servindi

Cuando un miembro del caucus indígena preguntó a Figueres sobre dónde pensaba que sería más estratégico incluir la referencia a los derechos humanos y a la Declaración sobre los Derechos de los PPII, la funcionaria de la ONU respondió que sería en el preámbulo del documento general sobre visión compartida a largo plazo.

La funcionaria Figueres expresó finalmente su confianza de que sería incluida la referencia solicitada por los pueblos indígenas, aunque en otro momento admitió que ahora no existen las condiciones politicas para obtener compromisos más fuertes para enfrenar el cambio climático.

Lola Garcia-Alix sostuvo que si los acuerdos finales no incorporan los derechos de los pueblos indígenas la Cumbre de Cancún será un fracaso para 360 millones de indígenas, ante lo cual habrá que seguir peleando porque se trata de un proceso y la discusión no acaba en Cancún.

Lola observó que los pueblos indígenas es uno de los grupos de la sociedad civil con un perfil alto y expresó su confianza en que logre su propósito de influir para incluir la referencia a sus derechos.

La representante de IWGIA enfatizó que es crucial que en el tema sobre reducción de emisiones por deforestación y degradación (REDD) se cautelen los derechos de los pueblos indígenas, tanto más si ya se están movilizando grandes sumas de dinero con este fin.

De no suceder ello sería una incongruencia y una inconsecuencia absoluta del sistema de las Naciones Unidas que aborda un tema global como el cambio climático pero deja de lado sus  convenciones y declaraciones.

 

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3 diciembre 2010 5 03 /12 /diciembre /2010 14:51

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http://www.servindi.org/img//2010/12/IEN_2Dic2010b.jpgServindi, 2 de diciembre, 2010.- Un grupo de personas, entre las que se hallaban delegados indígenas,  protestó hoy en Cancún contra las arenas petroleras que afectan las condiciones de vida de pueblos indígenas de Canadá.

 

Con polos y pancartas con el lema: “Alto a las Arenas Petroleras” los manifestantes reunidos en el Moon Palace, donde sesionan los gobiernos en la Cumbre sobre Cambio Climático, pidieron detener la destrucción de sus territorios.

Las arenas petroleras son la fuente de emisiones de gases de efecto invernadero que crece con más rapidez y la proyección es que se tripliquen a más de 120 millones de toneladas.

Clayton Thomas-Muller de Indigenous Environmental Network (IEN) dijo que las comunidades aborígenes exigen soluciones reales para abordar la crisis climática. Esto significa un alto a las arenas petroleras y una moratoria en el consumo de combustibles fósiles.

Las comunidades indígenas son impactadas en las regiones de las arenas petroleras, y además sienten los efectos de la densa infraestructura de arenas petroleras que se extiende por todo Norteamérica como  los oleoductos de Keystone.

“Nuestra manera tradicional de vivir está siendo devastada por las refinerías petroleras. Ya existe una telaraña de oleoductos bajo tierra, y ahora el Keystone ha arado a través de nuestro territorio trayendo más derrames,” explicó Casey Camp-Horinek de la Nación Ponca de Oklahoma.

“Ninguna cantidad de dinero puede reemplazar la destrucción de nuestra tierra, agua y aire. El oleoducto Keystone XL no se necesita ni se desea” expresó.

Melina Laboucan-Massimo del pueblo Lubicon Cree dijo haber visto la destrucción de sus tierras frente a sus propios ojos. “Nuestra agua está siendo contaminada y vemos sequías por toda la región. Mi familia acostumbraba a tomar agua de la cuenca acuífera, y ahora ya no podemos hacerlo” dijo.

“Los jóvenes y adultos han desarrollado enfermedades respiratorias ya que las plantas eléctricas aledañas emiten gases tóxicos al aire. Los pueblos originarios y las comunidades agrícolas han reportado daños a la salud de la vida silvestre y del ganado. El área está cambiando drásticamente y temo por el futuro de mi Nación” afirmó Melina.

Indigenous Environmental Network (IEN) es una red que busca empoderar a los pueblos originarios y sus comunidades hacia vidas sustentables, exigiendo justicia ambiental y manteniendo el fuego sagrado de sus tradiciones.

IEN  ha desplazado a diecisiete líderes indígenas a Cancún como parte de la delegación de Soluciones de los Pueblos Para la Justicia Climática en base a representantes de comunidades impactadas por los combustibles fósiles.

Los interesados en obtener información o entrevistas sobre la organización alrededor de justicia climática en Norteamérica, favor de contactar la línea de medios de IEN: +52 998 108 0748. Asimismo, visitar los sitios: http://redroadcancun.org,  http://grassrootsclimatesolutions.org

Fotografía y video: Muy Pronto en http://pitch.pe/106329

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3 diciembre 2010 5 03 /12 /diciembre /2010 14:47

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http://www.kaosenlared.net/img2/156/156193_defensa_de_los_recursos_n.jpgPor  Ollantay Itzamná

3 de diciembre, 2010.- Sin cámaras, ni periodistas, sólo protegidos por el Corazón del Cielo y el Corazón de la Tierra, bajo la mirada atenta y muda de la sagrada montaña Celaque (cumbre más alta de Honduras), miles de indígenas lencas (sobrevivientes al exterminio colonial y al colonialismo interno republicano) marchan por las carreteras polvorientas, del Departamento de Lempira-Honduras, proclamando: “los bosques no se venden, los bosques se defienden”, “el aire no se vende, aire se defiende”. ¿Qué ocurre con este pueblo indígena, recluido en las montañas profundas de Honduras, que, ahora, demanda el respeto de sus bosques?

El mesoamericano pueblo Lenca, al igual que los otros ocho pueblos indígenas de Honduras, siente que los ejecutivos del señor Mercado (ahora apellidado “de Carbono”) rondan por sus comunidades indígenas, ofreciendo hasta 17 mil lempiras por manzana de las tierras boscosas (cerca de 900 dólares) para el mercado de carbono.

Estas tierras comunales, despreciadas por terratenientes y el propio Estado, jamás se valuaron por encima del equivalente a 40 dólares la manzana. Pero, ahora que la Madre Tierra ha sido devastada en más del 85% de su extensión total, con nefasta consecuencias climáticas y financieras, los especuladores del mercado, salen a comprar los bosques para comerciar con el carbono, el nuevo activo tóxico del planeta. El Mercado lapidado por la crisis especulativa necesita circulantes. Por eso, ahora, se inventan los bonos (certificados) de carbono para inyectar más dinero a las cuentas de los especuladores, vendiendo incluso uno de los últimos bienes de la humanidad, el aire, y sin renunciar a sus estilos de vida ecocida y suicida.

Mientras tanto, otros ejecutivos del señor Mercado, en Cancún, México, hacen lobby para definir las reglas sobre la compraventa del aire en el mercado internacional, en la 16ª Conferencia de Partes sobre Cambio Climático. Aunque, ya con la implementación de los Mecanismos de Desarrollo Limpio (MDL), del Protocolo de Kyoto, se dio inicio a la mercantilización de los bosques y del aire. Honduras tiene 17 proyectos de MDL (hidroeléctricas), aunque luego de recibir la plata no cumplió con los compromisos socioambientales adquiridos.

En este carnaval climático, en Cancún, legalizarán la privatización mundial del aire. Sí, aunque Ud. no lo crea, y le suene a ciencia ficción. Para tal efecto, privatizarán los bosques mediante los programas de REDD (Reducción de Emisión por Deforestación y Degradación de los Bosques), definirán un mecanismo financiero (para repartirse las invaluables ganancias económicas generadas por el negocio del aire en un planeta intoxicado) y crearán un Comité de Tecnologías para el cambio climático (sin abandonar la “civilización” del petróleo, ellos dirán a qué otras fuentes de energía debemos acudir, y qué tecnologías “modernas” debemos comprarles y aplicar). ¡Es un verdadero eco colonialismo de los energívoros sobre los pueblos empobrecidos!

Ellos ensuciaron y destruyeron sus bosques, pero, ahora, no sólo nos “expropian” los nuestros, sino que ellos nos “enseñarán” el cómo debemos cuidar el pulmón de nuestra Madre Tierra. ¿Con qué autoridad moral un ejecutivo de una transnacional podría enseñar a un indígena lenca (Honduras), machiguenga (Perú) u ogooni (Nigeria) a cuidar sus bosques o a utilizar energía sustentable?

En Copenhague prometieron hasta 100 millones de dólares anuales para ayudar a la “buena” muerte de las y los sobrevivientes de los efectos del cambio climático en los países empobrecidos. Pero en Cancún, definirán cómo se repartirán ese dinero (mediante sus propias consultoras), aparte de privatizar el aire y despojar de sus bosques a los pueblos del Sur. Ahora sí viajamos en la nave Tierra pilotados por enfermizos homínidos, con la adrenalina al tope, bajo los delirantes efectos de la avaricia. Lo triste es que la gran mayoría nos encontramos encerrados en el compartimento de carga, mientras quienes deciden nuestra suerte viajan en la clase ejecutiva súper lujo de la nave.

Cuando las y los lencas salen en defensa del aire y de los bosques, al igual que los otros pueblos indígenas del mundo, presienten no sólo un nuevo despojo a gran escala de su habitad, sino una apoteósica tribulación nunca antes vista. Saben que la visita de los mercaderes de carbono hasta las faldas del Celaque es un presagio malagüero. Los pueblos indígenas, mal que bien, cuidaron y cultivaron los bosques. Por eso dichos ecosistemas, ahora, se encuentran en la situación apetecible. Y, entonces, nuevamente sus últimas “riquezas” se constituyen en una muerte anunciada. Ocurrió con el oro, la plata, el petróleo, las tierras fértiles, sus fuerzas de trabajo. ¡Ahora, sus bosques!

Quizás Ud. dirá que con los programas de REED no siempre se transfiere la propiedad de las tierras, sino sólo la capacidad de absorción de carbono por los bosques de esas tierras (servicio ambiental). Pero, ¿qué pasará cuando los especuladores los jueguen dichos certificados de reducción o bonos de carbono en las bolsas de valores, registrando como garantía a las mismas propiedades boscosas? Si bien la mayoría de los bosques en el mundo se encuentran bajo la propiedad de los estados, y en menor cantidad como propiedad de los pueblos indígenas. Sin embargo, la privatización del aire, con la garantía de los bosques, es el acabose de los pueblos indígenas del mundo. ¿Cuál fue la suerte de los milenarios guardianes de los bosques con la fiebre de las áreas protegidas?

Sin autodeterminación, sin territorios, sin tierras fértiles, subalternos y sin idiomas los pueblos indígenas sobrevivieron. Pero sin sus bosques no sobrevivirán. En los bosques están la vida de los pueblos y la de nuestra Madre Tierra (el agua). En los bosques están las farmacias, laboratorios, bibliotecas y centros del saber de los pueblos indígenas. Los bosques son el templo de las divinidades y de los/as ancestros/as. Los bosques son nuestras despensas y pulmones de nuestra Madre Tierra.

¿Qué hijo/a vendería las partes sanas del pulmón de su Madre convaleciente con cáncer respiratorio? Los bosques no se venden, los bosques se defienden porque son hermanos nuestros que posibilitan la subsistencia de la vida en sus múltiples manifestaciones.

 

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3 diciembre 2010 5 03 /12 /diciembre /2010 00:21

 

Menores mapuche procesados por la ley antiterrorista, son brutalmente golpeados y torturados por la policia dl estado chileno.

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Video filmado dentro de la patrulla policial   por los propios menores después de ser detenidos. Son brutalmente golpeados , torturados y amenazados. 

  Mañana Jueves 2 de Diciembre se realiza el Juicio contra el joven mapuche Luis Marileo que se encontraba en la huelga de hambre y es procesado por la ley antiterrorista. Vea el video y diga quiénes son los terroristas. Juicio en Victoria. novena Región de la araucania a las 9.30 Horas. Llamado a denunciar e ir a apoyar al joven Marileo  !!

 

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3 diciembre 2010 5 03 /12 /diciembre /2010 00:16

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En la última década los pueblos indígenas de Centroamérica sabemos que estamos en la linea de fuego del cambio climático, quienes más hemos sufrido el impacto de huracanes y tormentas tropicales.

http://www.kaosenlared.net/img2/156/156496_miskitos.jpg"El desarrollo es un viaje con más náufragos que navegantes"

Eduardo Galeano

A partir del huracán Mitch, que asotó el istmo en 1998, salió a flote la erosión ambiental existente, la cual intensificó los efectos del mega huracán, así mismo  causó más de 10.000 muertos, revelando las fisuras de un sistema económico fundamentado en la explotación inmisericorde de la naturaleza y los seres humanos.

La deforestación sistemática avalada por los estados y promovida por "empresarios" asociados a los regímenes feudales prevalecientes, han destruido prácticamente todos los rios y sus cuencas hidrográficas, las que ahora se convierten en un gran negocio para las elites de poder al convertirlas en represas, algunas de ellas financiadas por los Mecanismos de Desarrollo Limpio (MLD).

En la última década los pueblos indígenas de Centroamérica hemos comprendido que nos encontramos en la linea de fuego del cambio climático, siendo nuestras comunidades las que más han sufrido el impacto de huracanes y tormentas tropicales.

Desde la destrucción de Santa Rosa de Aguan - comunidad garífuna que estuvo a punto de desaparecer con el Mitch - pasando por la población Tzutujil sepultada por el deslave que causó el huracán Stan o el pueblo Miskito sacudidos por el Felix y el Ida, son algunos de los ejemplos de los efectos causados por las cíclicas temporadas de huracanes en el ámbito del Caribe.

Mientras tanto, la impasibilidad de las burocracias reinantes en este confín del planeta, han diluido las respuestas requeridas, ante la "Nueva Geografía Económica" impuesta por el imperio a través de las instituciones financieras internacionales; estrategia que determina la relocalización de comunidades y pueblos con fines de garantizar la explotación de recursos especialmente los energéticos y aparentemente apoyar la "conservación de la naturaleza"

La tardía presentación en nuestros países de las estrategias relacionadas con la mitigación y adaptación al cambio climático, demuestra la ausencia de compromiso por parte de las elites de poder reinantes ante la catástrofe anunciada que se avecina. La preocupación que los embarga actualmente es como lograr acceder al Fondo Verde que pinta Naciones Unidas como un espejismo en medio del desierto y  los cuestionados REDD.

Los mecanismos de mercado con los cuales los países ricos pretenden frenar el cambio climático, no son más que instrumentos para efectuar falsos exorcismos a demonios instaurados por los mismos países ricos, tales como el saqueo sistemático de los bosques, cuyas maderas en la mayoría de los casos terminan siendo consumidas en el norte.

Los REDD. que son tan promovidos por el sistema económico imperante, se están convirtiendo en una de las mayores amenazas para los pueblos indígenas del planeta. En Centroamérica exigir el derecho a la consulta previa libre e informada, se convierte en un insulto a los estados nación, que se limitan a convocar a reuniones en hoteles de lujo con el afán de "socializar" sus macabras estrategias de expropiación, y dan por sentado que se ha efectuado la consulta.

En nombre del desarrollo se han cometido enormes crímenes ambientales que sin duda terminaremos pagando los mas económicamente frágiles. La destrucción causada al medio ambiente en nombre de las políticas obsoletas del uso de los recursos, nos obliga a cuestionar los modelos insostenibles con que han sido saqueados nuestros territorios.

El aumento vertiginoso de la pobreza en este siglo en la mayoría de los países latinoamericanos, nos obliga a reflexionar sobre la grave crisis económica que sufre la inmensa mayoría de la población, mientras las elites de poder prosperan en la abundancia al mismo tiempo que defienden sus intereses a capa y espada.

Uno de los factores determinantes en el incremento de la pobreza, más allá de la rapiña neoliberal, son las dramáticas consecuencias del cambio climático y la incapacidad que han demostrado los estados en generar estrategias efectivas de mitigación y adaptación al cambio climático.  

Para muchos el sueño del “desarrollo” se ha convertido en una cuasi religión dogmática que impide cuestionamientos y exige paciencia para obtener sus frutos. La destrucción ambiental causada en nombre del desarrollo y la exacerbada acumulación de capital por parte de las elites de poder, ha desembocado en una crisis de ingobernabilidad que conllevará en un futuro cercano a un incremento de las convulsiones sociales (1)

Los organismos financieros internacionales, aliados y promotores de la clase política empresarial que viene dominando a América Latina en las últimos años, de hecho han gestionado la destrucción del medio ambiente sin que la gran mayoría de la población usufructúen las riquezas generadas.

Al construir un atlas de riesgos en Centroamérica, coinciden los enclaves de pobreza con las zonas más vulnerables del istmo. La colección de ciudades -miseria se han convertido en focos de destrucción ambiental, caos urbanístico y artefactos sociales explosivos; mientras las cuencas hidrográficas - donde habita una buena parte de la población - están totalmente destruidas.

La destrucción forestal inducida por la ganadería extensiva y las empresas madereras, cambiaron en el último medio siglo la geografía del istmo. Mientras tanto los pueblos indígenas con nuestras formas de producción que durante décadas han sido señaladas como desfasadas, hoy en día como náufragos del desarrollo nos hemos convertidos en profetas de la sostenibilidad.

Ante la crisis del cambio climático se deben reconocer los crímenes de lesa naturaleza y crímenes de lesa humanidad, que han cometido los países del norte, sus instituciones financieras y sus  gobiernos.  

Por lo tanto los responsables de estos crímenes deben ser enjuiciados y reparar el daño ocasionado a nuestras comunidades.

Pero la reparación no debe ser entendida únicamente como resarcimiento económico, esta debe ser entendida como justicia climática, que nos permita salvar la madre tierra, por lo tanto deben detenerse los proyectos extractivos, los proyectos de explotación de los recursos, así mismo debe existir reconocimiento y respeto a nuestros derechos colectivos ancestrales, así como pleno resarcimiento de daños a los sectores mas vulnerables, como los pueblos indígenas, mujeres, desplazados ambientales, migrantes entre otros.

Los impactos climáticos relacionados con la seguridad nacional en México y Centroamérica. ( 
ukinmexico.fco.gov.uk/resources/es/pdf/pdf1/rusi-report-spanish

La Ceiba, 1 de Diciembre del 2010

Organización Fraternal Negra Hondureña, OFRANEH

 

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2 diciembre 2010 4 02 /12 /diciembre /2010 23:59

 

http://www.servindi.org/img//2010/12/Adelfo_Regino_1Dic2010.jpgAdelfo Regino. Foto de Jorge Agurto / Servindi

Servindi, 2 de diciembre, 2010.- Adelfo Regino, indígena de la organización Servicios del Pueblo Mixe, señaló que las luchas y protestas de los pueblos indígenas siempre han sido cuesta arrriba, aludiendo a las contínuas dificultades  que deben afrontar para ver reconocidos y cumplidos sus derrechos colectivos.

palabras de Adelfo Regino

 

 Adelfo_Regino1Dic2010.mp3

texto del artículo


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Regino, quién es un abogado especialista en derecho indígenas, señaló que los pueblos han venido con esperanza a Cancún de retomen los derechos indígenas de una manera seria e integral.

“Cualquier acuerdo que emane de Cancún debe tener un enfoque enégico de derechos y garantizar los derechos de los pueblos indigenas en el apartado sobre Visión compartida”, afirmó.

“El mundo no podrá tener un acuerdo climático fuerte sin la inclusión de los derechos de los pueblos indígenas” dijo Adelfo.

Explicó que el taller internacional previo realizado en septiembre de 2010 en la localidad de Xcaret contribuyó a sensibilizar a algunos gobiernos acerca de los derechos de los pueblos indígenas, como es el caso del gobierno mexicano.

Este avance en la posición del gobierno mexicano se ha dado a pesar que a nivel nacional existen dificultades entre el gobierno y los pueblos originarios, indicó.

Algunos países, como los nórdicos, y otros de África y Asia vienen comprometidos y con una actitud muy proactiva a favor de los derechos de los pueblos indígenas.

Sin embargo, algunos países como Estados Unidos y Arabia Saudita, entre otros, tienen intereses económicos y políticos contrarios porque temen ver afectados su actividad basada en el aprovechamiento de combustibles fósiles.

Ellos desean anulaar cualquier referencia a los derechos de los pueblos indígenas en el documento general sobre visión compartida y otros capitulos que se negocian en la cumbre climática de Cancún.

Arabia Saudita ha presentado iniciativas para eliminar las salvaguardias o garantías de protección a derechos en el documento base de negociación sobre los mecanismos para reducir las emisiones por deforestación y degradación (REDD).

El abogado mixe cuestionó la organización de la cumbre de Cancún porque el mecanismo de acreditación a cargo de la Secretaría de la Convención Marco sobre Cambio Climático obstaculizó la participación indígena.

Finalmente, llamó a todas las delegaciones que no hayan podido obtener su acreditación a concurrir a la Villa de Cambio Climático de 5 a 7 p.m. a acudir para informar el estado de las negociaciones y participar en el proceso.

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2 diciembre 2010 4 02 /12 /diciembre /2010 23:48

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dc643ae165801c5cf42be3025e86a47d.mp3

http://www.servindi.org/img//2010/12/wirikuta1.jpgEl pueblo wixárika hizo un llamado en defensa de Wirikuta, la zona de peregrinación milenaria de los aborígenes huicholes del norte de México que se encuentra en peligro por la irrupción de la transnacional minera First Majestic Silver.

 

Pronunciamiento en defensa de Wirikuta

Que emite el Pueblo Wixárika de los tres Estados Jalisco, Nayarit y Durango representado por las comunidades de Wautla – San Sebastián Teponahuaxtlán y su anexo Tutsipa – de los municipios de Mezquittic y Bolaños Jalisco; Tuapurie – Santa Catarina Cuexcomatitlán municipio de Mezquitic, Tatei Kie – San Andrés Cohamiata municipiio de Mezquitic, Jalisco; Uweni Muyewe – Bancos de San Hipólito municipio de Mezquital, Durango y la Unión Wixárika de los Estados de Jalisco, Nayarit y Durango.

RECORDANDO que el Pueblo Wixárika desde tiempos inmemoriales acude en peregrinación al lugar sagrado de Wirikuta, recreando una larga ruta que recorrieron nuestros antepasados durante la formación del mundo hasta el lugar donde nació el sol en el semidesierto de Real de Catorce.

CONSIDERANDO que nuestro rezo en Wirikuta es para que la vida se mantenga para todas y todos los seres vivientes de este planeta, para que nuestra antigua cultura Wixárika se mantenga y no desaparezca, para que se renueven las claves del conocimiento y las velas de la vida que nos dan sentido a nuestra identidad Wixárika.

ANALIZANDO que el Tratado de Libre Comercio de América del Norte y las leyes reglamentarias que se han derivado para favorecer la operación de este neoliberal acuerdo entre México, Estados Unidos y Canadá, no han hecho más que agudizar la guerra de exterminio contra nuestros pueblos indígenas, a través de ordenamientos jurídicos como la Ley de Minería que ha llevado a que nuestros lugares sagrados en el desierto de Real de Catorce hoy sean objeto de 22 concesiones otorgadas a la trasnacional minera First Mejestic Silver de origen canadiense, sumando 6,326 hectáreas concesionadas abarcando nuestros lugares sagrados.

OBSERVANDO que los manantiales sagrados donde recolectamos aguas benditas se encuentra dentro de las cuencas de las venas de plata a explotarse, corriendo un inminente riesgo de contaminación por cianuro y desecamiento por las grandes cantidades de agua que usaría la industria minera, pues el acuífero, de acuerdo a la Comisión Nacional del Agua, se encuentra de por sí en un grado de sobreexplotación y la capacidad de recuperarse es muy baja.

CONSIDERANDO que el daño afectaría de manera irreversible a 16 centros de población que se encuentran dentro de la superficie concesionada pertenecientes a 6 Ejidos de la zona, así como numerosas localidades del bajío que sufrirían los efectos negativos sobre las fuentes de agua (desecamiento y contaminación), tal es el caso de El Mastranto, San José de Milpitas, Estación Catorce, Santa Cruz de Carretas, Los Catorce, Las Relaciones, El Barranco, El Garabato, Vigas de Coronado, San Juan de Matanzas, entre otras, sumando aproximadamente 3500 personas que resultarían afectadas.

EVALUANDO que el proyecto minero de First Majestic Silver viola los derechos que tenemos como pueblo reconocidos en el Convenio 169 de la OIT; se viola lo establecido en el Programa de Manejo del Área Natural Protegida de Wirikuta, que abarca casi el 70% de la concesión minera y que el Pueblo Wixárika somos parte del Consejo de Administración; se incumple lo establecido en la Ley General para la Prevención y Gestión Integral de los Residuos Peligrosos; no se respetan las disposiciones de la Ley General del Equilibrio Ecológico y Protección al Ambiente; y la Ley Ambiental del Estado de San Luis Potosí; La Ley de Consulta a Pueblos Indígenas del estado de San Luis Potosí; así como una importante cantidad de normas oficiales mexicanas aplicables.

CONSENSUANDO la posición generalizada del pueblo Wixárika a través del análisis de esta problemática durante la Asamblea General Ordinaria de la Comunidad de San Sebastián Teponahuaxtlán y su anexo Tuxpan de los municipios de Mezquitic y Bolaños llevada a cabo los días 3, 4 y 5 de septiembre del presente año; La Asamblea Extraordinaria de Bancos de San Hipólito Mezquital, Durango llevada a cabo los días 4 y 5 de septiembre del año vigente; las reuniones del Consejo de Ancianos de la comunidad de Santa Catarina Cuexcomatitlán llevadas a cabo los días 5 de septiembre en la localidad de Las Latas y 11 y 12 de septiembre del año 2010, llevada a cabo en la localidad de Pueblo Nuevo1; Reunión de la Unión Interestatal de Centros Ceremoniales llevado a cabo en la comunidad de Uweni Muyewe los días 11 y 12 de septiembre del presente año; En el Primer Foro de Diálogo sobre la Minería en Wirikuta con la Red en Defensa de Wirikuta Tamatsima wa´há llevado a cabo en Real de Catorce el día 18 de septiembre del presente año; la Presente Reunión de Trabajo para el seguimiento al PACTO DE HAUXA MANAKÁ llevada a cabo hoy en la cabecera municipal de Mezquitic, Jalisco.

Declaramos lo siguiente:

1. Manifestamos nuestro profundo rechazo al proyecto minero de la trasnacional First Majestic Silver en el desierto de Real de Catorce, pues nuestros lugares sagrados son un patrimonio sin precio y de un valor incuantificable para nosotros, nuestros hijos nietos y toda la descendencia Wixárika.

2. Exigimos la cancelación inmediata de las 22 concesiones mineras en poder de la trasnacional y se fije una moratoria indefinida para que no se expidan nuevos permisos de explotación o exploración en el desierto de Real de Catorce ni en ningún lugar circunvecino a nuestros lugares sagrados.

3. Comunicamos nuestra fundada preocupación a los habitantes de Wirikuta sobre la contaminación y desecamiento del agua que beben, del incremento en las enfermedades respiratorias, gastrointestinales o incluso cáncer debido a los venenos usado en la minería y el efecto de sus residuos químicos, los invitamos a informarse y organizarse para que no tengan que aceptar esta imposición criminal que llevará a la destrucción de sus tierras de sus paisajes de lo que les dejaron sus abuelos y lo que les dejarán a sus hijos.

4. Exigimos al Estado Mexicano que de manera inmediata implemente estrategias efectivas que lleven a la mejora de vida de los habitantes de Wirikuta, que sean propuestas armónicas con el medio ambiente, y no propuestas tan destructivas como la de la mina en donde se pone a los campesinos humildes entre la espada y la pared ofreciéndoles un trabajo a cambio de la destrucción de su patrimonio.

5. Pedimos respetuosamente a las autoridades municipales del H. Ayuntamiento de Real de Catorce que no expida permisos municipales de construcción o de uso de suelo, pues como se dio cuenta la Secretaria General del H. Ayuntamiento que nos acompañó durante el foro de diálogo llevado a cabo el 18 de septiembre en Real de Catorce, la población Wixárika y un importante número de personas del municipio que no desean la mina.

6. Aclaramos que haremos uso de todos los recursos necesarios para detener este devastador proyecto minero, valiéndonos de recursos jurídicos nacionales e internacionales que están a nuestro favor así como acciones de resistencia civil y pacífica que sean necesarias.

Atentamente

“Por la Reivindicación Integral de Nuestras Comunidades del Pueblo Wixárika”

Dada en la Cabecera Municipal de Mezquitic, Jalisco

A 23 de septiembre de 2010

Autoridades Tradicionales y Agrarias del Pueblo Wixárika

Por la comunidad indígena de San Sebastián Teponahuaxtlán y su anexo Tuxpan de los municipio de Mezquitic y bolaños, Jalisco.

Santiago López Díaz, Gobernador Tradicional de Waut´a

Mauricio Hernández Castañeda, Gobernador Tradicional de Tutsipa

Ramón González López, Pte del Comisariado

José Ángel Díaz Serio, Pte del Consejo de Vigilancia

Por la comunidad Indígena de Santa Catarina Cuexcomatitlán, municipio de Mezquitic, Jalisco.

Jaime Carillo Carrillo, Gobernador

Juan Ávila De la Cruz, Pte del Comisariado

Por la comunidad indígena de Bancos de San Hipólito municipio de Mezquital, Durango.

Santos De la Cruz Carrillo, Pte del Comisariado

Por la comunidad indígena de San Andrés Cohamiata municipio de Mezquitic, Jalisco.

Mauricio Montellano De la Cruz, Gobernador Tradicional

Por la Unión Wixárika de Jalisco, Nayarit y Durango.

Eleuterio De la Cruz Ramírez, Pte de la Unión

Jaime Carrillo López, Pte del Consejo de Vigilancia

Testigos de Honor

Ramón Bañuelos Bonilla, Pte Municipal de Mezquitic, Jal.

Fredy Medina Sánchez, Pte. Municipal de Huejuquilla, el Alto Jal.

Ing. Guadalupe Flores Flores, Delegado Estatal de la CDI Jalisco y Colima

José de Jesús Navarro Cárdenas, Visitador de la CEDHJ

Tirzo Navarrete Rodríguez, Director de la CCDI Mezquitic

Roberto López López, Coordinador Regional de la CEI.

El desierto Real de Catorce

Aparte de la maravilla cultural y arquitectónica que posee el pueblo de Real de Catorce (Pueblo Mágico), existe el ecosistema único de este bello y frágil desierto, que es hogar de una enorme diversidad de especies de cactus que no se encuentran en ninguna otra parte del mundo, y que tienen estatus de especies protegidas, algunas de ellas en peligro de extinción. Lo mismo ocurre con varias especies animales, como el águila real.

Wirikuta fue incorporada en 1988 por la UNESCO a la Red Mundial de Lugares Sagrados Naturales, y que desde el 2004 está en la lista tentativa de la UNESCO para ser Patrimonio Cultural y Natural de la Humanidad.

En el ámbito nacional, se trata de una Reserva Ecológica. Ha pasado por varios decretos desde 1994 al 2000, Huiricuta o Wirikuta fue declarada Área Natural Protegida y sujeta a conservación ecológica, con el nombre de Reserva Natural y Cultural de Wirikuta. El 9 de junio de 2001, Huirikuta y la ruta histórica de peregrinación wixárika (huichol) fue declarado Sitio Sagrado Natural, reconociéndose en dicho decreto 140,211.85 hectáreas que protege una longitud de ruta histórica de más de 138 km.

1- Impactos ambientales de la extracción de metales por lixiviación con cianuro, y de la minería por tajo a cielo abierto

La minera First Majestic Silver proyecta en Real de Catorce la extracción de plata de las vetas subterráneas por sistema de galerías, y de la superficie por sistema de tajo a cielo a cielo abierto, y el uso del proceso de lixiviación con cianuro para separar la plata del material extraído.

Ninguna actividad industrial es tan agresiva ambiental, social y culturalmente como la minería de lixiviación con cianuro y la extracción a cielo abierto. POR UN SOLO GRAMO DE ORO O PLATA SE TRITURA UNA TONELADA DE MATERIAL REMOVIDO Y SE OCUPAN DOS TONELADAS DE AGUA POTABLE (que queda contaminada).

La minería a cielo abierto remueve la capa superficial de la tierra (donde viven plantas y animales) para hacer accesibles los extensos yacimientos de mineral de baja calidad. Los modernos equipos de excavación, las cintas transportadoras, la gran maquinaria, en ocasiones el uso de toneladas de explosivos, y las tuberías de distribución, permiten hoy remover y triturar montañas enteras en cuestión de horas. En la minería de superficie se cavan cráteres, que pueden llegar a tener más de 150 hectáreas de extensión y más de 500 metros de profundidad.

La lixiviación con cianuro es la etapa más contaminante del proceso, y es la que pretende usar la minera First Majestic Silver CUALQUIERA SEA EL MODO DE EXTRACCION SEGÚN EL TERRENO (así se explicita en su informe técnico), en las más de 6000 hectáreas de su propiedad, que rodean por completo al pueblo de Real de Catorce y que coinciden en parte con, y son adyacentes a, la Reserva de Huiricuta.

Sobre la materia extraída se usan aproximadamente DIEZ MIL KILOS DE CIANURO AL DÍA para separar el metal. A la vez, el lixiviado con cianuro utiliza aproximadamente 100 MILLONES DE LITROS DE AGUA POTABLE AL DIA, agua que se tomará de las fuentes y acuíferos locales. Es decir: cada día se usará el agua equivalente al consumo promedio de 150,000 familias, para separar unos pocos gramos de plata que irá a parar a Canadá. Esto es un crimen en cualquier sitio, y en particular, en un país mayormente desértico como es México, donde el agua es el oro. En contraste con este saqueo inaudito del principal recurso natural, recordemos que en nuestro país LOS EXTRANJEROS NO PAGAN IMPUESTOS POR LA EXTRACCION DE ORO, PLATA Y COBRE.

El agua utilizada, que resulta contaminada con tóxicos cancerígenos y metales pesados, se deposita en pilas llamadas diques de cola. A través de la experiencia invariable de cientos de minas de este tipo en el mundo, y especialmente en Latinoamérica, se ha comprobado que los diques de cola se fracturan, y millones de litros de agua con tóxicos orgánicos y peligrosos metales pesados terminan volcándose en ríos, arroyos, y acuíferos (agua del manto freático). También se volatilizan en el aire, por lo cual, por medio del agua y del viento, este veneno es capaz de viajar grandes distancias desde las pilas de origen hasta depositarse en lugares remotos.

En todo el mundo, y en especial en Latinoamérica, donde la legislación protectora es ineficaz, esta minería industrial de lixiviado con cianuro provoca catástrofes ambientales. Entre sus consecuencias principales:

-ríos y acuíferos agotados, contaminación de agua en superficie y napas.

- drenajes ácidos y arrastre de metales pesados.

-vapores y emanaciones tóxicas (incluso de compuestos radioactivos).

- desertificación, e inutilización del suelo para actividades agropecuarias.

-eliminación y mortandad de especies animales y vegetales.

- En las personas que habitan áreas cercanas, aumento de patologías respiratorias, intestinales, dermatológicas, renales y reproductivas; mayor incidencia de cáncer pulmonar de vejiga y leucemias (La incidencia de cáncer asciende a 800 %)

- niños que nacen con retrasos mentales y malformaciones.

- avasallamiento de los derechos humanos

- modificación y pérdida de los valores paisajísticos

- desaparición de las actividades turísticas, agropecuarias y agroindustriales,

Luego de que una empresa minera ha abandonado un campo, los desechos tóxicos generados quedan en la intemperie, provocando PERMANENTE EMISION DE POLVOS Y SUSTANCIAS TOXICAS. Estos contaminantes están activos por más de cien años, mientras que la mina tiene una vida útil de solo 10 años. La minera llega, arrasa, y en 10 años se retira llevándose todos los beneficios y dejando toda la destrucción.

A pesar de los discursos demagógicos que argumentan la creación de empleos, la minería con cianuro produce pocos empleos (ninguno de minero), solamente durante un período de seis a dieciséis años. Los costos de los enormes daños ambientales no son por asumidos por las empresas mineras, que desaparecen o se declaran en quiebra.

No hace falta aclarar más por qué los habitantes de este país nos oponemos rabiosamente a este proyecto. El problema rebasa el ámbito político y económico. Está en juego la supervivencia de una cultura ancestral, la de un ecosistema único en el mundo, y la de nosotros mismos y nuestros hijos. EL AGUA Y LA VIDA NO SE NEGOCIAN.

2- Experiencias en el mundo

El pasado mes de mayo, el Parlamento Europeo solicitó a la Comisión Europea la prohibición total del uso del cianuro en la minería del oro en todos los países de la Unión, mediante una resolución que obtuvo una mayoría abrumadora: 488 votos a favor, 57 abstenciones y 48 votos en contra.

Transcribimos tres de las quince motivaciones:

-”El cianuro es un químico de alta toxicidad utilizado en la industria de la minería del oro que puede tener un impacto catastrófico e irreversible sobre la salud humana, el medio ambiente y la biodiversidad.”

-”El derrame de cianuro en la minería ha causado treinta accidentes de la mayor gravedad en diversas partes del mundo. No existe una garantía real de que no vuelvan a ocurrir, más si se tiene en cuenta la creciente incidencia de condiciones extremas de clima, y, entre ellas, las frecuentes lluvias torrenciales, como se prevé en la Cuarta Comunicación del Panel Intergubernamental de Cambio Climático.”

- “La contaminación de las cuencas hidrográficas y las aguas subterráneas transfronterizas como consecuencia de la minería con cianuro señala la urgencia de que la Unión Europea encare las graves amenazas ambientales inherentes a este tipo de minería.”

3- Experiencias en México

- Minera San Xavier-New Gold, San Luis Potosí: este caso es del dominio público. Basta decir que la minera canadiense, que ha dinamitado el Cerro de San Pedro y ocasionado una catástrofe ambiental, sigue operando en la ilegalidad, en contra de los dictámenes del Tribunal Federal de Justicia Fiscal y Administrativa.

- Municipio de Guadalcázar, San Luis Potosí: la empresa transnacional Metalclad aseguró que el manejo de residuos tóxicos industriales que fueron confinados no iban a contaminar. Sin embargo, le fue revocado el permiso tras acreditar la alta incidencia de residuos incluso radioactivos, que hasta la fecha siguen contaminando y son causa probada de altos índices de hidrocefalia en niños.

- DERRAME DE CIANURO CAUSADO POR LA EMPRESA CANADIENSE MINEFINDER EN LA MINA DOLORES ENVENENA LA CUENCA DEL RIO TUTUACA EN CHIHUAHUA. El 1 de julio del 2010 la empresa minera MINDFANDERS que opera ilegalmente la mina Dolores en el municipio de Maderas, en el estado de Chihuahua, provocó un derrame de cianuro de sodio que no ha podido controlar. Desde hace años, los habitantes de las comunidades afectadas libran una lucha contra ésta empresa minera y contra los gobiernos federal y estatal que han hecho oídos sordos a sus demandas de rechazo al criminal proyecto minero a tajo a cielo abierto, y el uso de miles de toneladas de cianuro.

La empresa declaró oficialmente el uso de 10 toneladas diarias de cianuro, para lo cual supuestamente tenia medidas de seguridad. La minera manifestó oficialmente que las únicas descargas al entorno durante la etapa de operación de la mina, serian las aguas de servicio que serian colectadas en fosas sépticas. También aseguró que para prevenir la existencia de fugas o derrames de sustancias peligrosas se daría mantenimiento preventivo a tuberías, válvulas, sellos o instrumentación. A la vez implementaría un programa de vigilancia con puntos de monitoreo de agua superficial y subterránea para detectar cualquier anomalía en la calidad del agua.

Hoy los hechos desmienten la eficacia de las supuestas medidas preventivas declaradas por la empresa y la real amenaza para toda la cuenca del rio Tutuaca, para la flora, la fauna, la salud y la vida de las poblaciones que se surten de esa agua.

Lo que está sucediendo en Chihuahua es una evidencia de la vulnerabilidad y falsedad de las supuestas medidas preventivas que manejan las empresas mineras asegurando que toda su actividad está debidamente controlada.

Ante el ecocidio y potencial GENOCIDIO en la región, es urgente que PROFEPA-SEMARNAT:

1.-Declare la necesidad de tomar medidas urgentes de salvaguarda ambiental y salud de la población.

2.-Alerte a las poblaciones afectadas del grave peligro que implica para su salud y su vida la contaminación del rio Tutuaca.

3.-Clausura inmediata de las operaciones de la minera Dolores

4.-Inicie juicio penal contra la empresa por responsabilidades ambientales y violaciones a la LGEPA.

La tragedia en ciernes del derrame masivo e incontrolado de aguas envenenadas con cianuro y otras sustancias toxicas provocado por Minefinder en la Sierra de Chihuahua, es un ejemplo más de la necesidad de PROHIBIR EN MÉXICO la minería metálica a cielo abierto y el uso de cianuro.

4- Pactos y leyes que protegen Wirikuta

Recordando la existencia de estos pactos y leyes vigentes, EXIGIMOS SOLAMENTE QUE SE CUMPLAN:

- El 28 de abril del 2008, con el PRESIDENTE FELIPE CALDERÓN como testigo, firmaron el PACTO HUAUXA MANAKA PARA LA PRESERVACIÓN Y EL DESARROLLO DE LA CULTURA WIXARICA los gobernadores de San Luis Potosí, Durango, Jalisco, Nayarit y Zacatecas, y el presidente de la Unión Wixarika de Centros Ceremoniales. Fueron testigos el Presidente de la Comisión de Asuntos Indígenas de la Honorable Cámara de Senadores y el Director General de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas. Con este documento los gobernadores tradicionales, y los gobernadores de los estados, así como el Gobierno Federal, se comprometieron a proteger y fortalecer la continuidad histórica de los lugares sagrados y las rutas de peregrinación del pueblo Wixárika (huichol). Comprende acuerdos para establecer derechos de paso, el cuidado corresponsable de recursos naturales, la preservación de plantas y animales necesarios para los rituales, y la divulgación de su cultura como patrimonio de la Nación.

- El 6 de junio del 2008 en medio de un ritual huichol y en presencia del comisionado nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, Luis H. Alvarez, el entonces gobernador de San Luis Potosí Marcelo de los Santos Fraga firmó en Real de Catorce el decreto para la publicación del Plan de Manejo de la Reserva de Wirikuta. Wirikuta es uno de los 14 sitios de similares características protegidos en el mundo, y es uno de los cinco lugares sacrosantos que marcan los confines del mundo, según la cosmovisión wixarica (huichola). El sitio sagrado de Wirikuta abarca los municipios de Real de Catorce, Charcas, Matehuala, Villa de Guadalupe, Villa de La Paz y Villa de Ramos. Este Plan de Manejo, elaborado en conjunto con los huicholes, establece la protección del agua, tierra, flora y fauna del sitio sagrado. Porque de ello depende un futuro próspero para nuestros hijos, es necesario trazar rutas hacia el progreso por las raíces que nos dan identidad y por nuestro entorno que merece conservarse siempre limpio”, en palabras del entonces gobernador. La Reserva abarca una zona de reserva de 140,000 hectáreas. Entre otras cosas, en el Plan de Manejo queda explícito se hará solamente un uso del suelo tradicional, y que se prohíbe verter o descargar contaminantes en el suelo, subsuelo y cualquier clase de cauce, vaso o acuífero; interrumpir, rellenar, desecar o desviar los flujos hidráulicos; así como modificar de forma sustancial el paisaje.

- En el artículo 6 y 7 del Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales de la Organización Internacional del Trabajo, (ratificado por el Senado y por el Presidente de la República), se determina que los gobiernos deberán consultar a los pueblos indígenas interesados cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente. Los pueblos interesados deberán tener el derecho de decidir sus propias prioridades en la que atañe al proceso de desarrollo, en la medida en que éste afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera.

- El Estado de San Luis Potosí aprobó el 29 de Junio del 2010 la Ley de Consulta Indígena. Según esta ley serán objeto obligado de consulta: el otorgamiento de concesiones, contratos y demás instrumentos jurídicos que afecten el uso y disfrute de sus tierras y recursos naturales.

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2 diciembre 2010 4 02 /12 /diciembre /2010 23:11

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Fotos: Jorge Agurto / Servindi*

Servindi, 2 de diciembre, 201o.- Delegados indígenas presentes en la Cumbre sobre Cambio Climático exigieron a viva voz que los gobiernos incorporen los derechos humanos y refieran la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en los textos finales de negociación. 

Reunidos frente al edificio Maya del lujoso Moon Palace de Cancún los delegados expresaron su pedido para que la cumbre sea exitosa para la humanidad y la Madre Tierra y rechazaron las falsas soluciones al cambio climático.

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En particular expresaron su preocupación y rechazo por los denominados mecanismos para financiar programas que reduzcan las emisiones que contribuyen al calentamiento global ocasionados por la deforestación y degradación de los bosques (REDD, por su sigla en inglés).

Denunciaron que la deforestación y degradación de los bosques no es la principal causante del cambio climático y que con estos prograas los países industrializados pretenden evadir su responsabilidad y evitar asumir compromisos firmes para reducir sus emanaciones de gases de efecto invernadero.

Por otro lado, los bosques no pueden verse unilateralmente a partir de su función ecológica de sumideros de carbono pues para ellos los bosques tienen otras dimensiones que no pueden reducirse al enfoque de mercado.

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Delegados de los pueblos indígenas cinco continentes se encuentran reunidos cada día en el caucus global y constituyen el Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático que viene realizando esfuerzos para que los documentos de negociación contemplen sus derechos.

Sin la incorporación de sus derechos la cumbre será considerada un rotundo fracaso para la humanidad actual y futura, sostuvieron algunos representantes indígenas.

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fuente: servindi

 

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2 diciembre 2010 4 02 /12 /diciembre /2010 22:30

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http://lh5.ggpht.com/_yha1IIAAxbs/TPQAeLyk0NI/AAAAAAAAB40/5hyYrf-_DGM/logo%20cop16.jpg(AINI, Cancún 2 de diciembre de 2010).- El Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático (Caucus Global) acordó realizar hoy en la tarde una movilización indígena hasta el Moon Palace, para rechazar la actitud de los Estados de negarse a incorporar sus derechos reconocidos por instrumentos internacionales en los acuerdos de la COP16.

 

Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), denunció que en el panel gubernamental que debate el mecanismo de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación (REDD), los representantes de los gobiernos se niegan a incorporar los derechos de los pueblos indígenas en los acuerdos.

Esto pese a que son los mismos Estados que adoptaron hace ya más de tres años la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas. La resistencia de incorporar estos derechos es una contante que se repite de manera sistemática en todas las mesas de negociación, donde particularmente se pretende desconocer el derecho al consentimiento previo, libre e informado.

“Con esto la exclusión a los pueblos indígenas en la COP16 no se limita a las restricciones para participar en los debates, sino que se extiende al desconocimiento de derechos establecidos y protegidos por tratados internacionales”, expresó Palacín.

En consecuencia, los representantes de los pueblos indígenas presentes en Cancún se movilizarán a la una de la tarde hasta el Moon Palace, donde se desarrolla la COP16, en rechazo a la exclusión y exigiendo el pleno respeto y ejercicio de sus derechos, y su incorporación a los acuerdos internacionales sobre la crisis climática.

 

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1 diciembre 2010 3 01 /12 /diciembre /2010 21:09

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http://www.servindi.org/img//2010/11/Libro_REDD.jpgEn momentos en que se debate en la Cumbre de Cancún las amenazas y las oportunidades que significan los mecanismos financieros para reducir las emisiones ocasionadas por la deforestación y degradación (REDD) aparece una publicación que pretende contribuir a dar respuestas a estos dilemas.

 

Se trata de: ¿Qué es REDD? una guía para las comunidades indígenas, un texto editado por Christian Erni y Helen Tugendhat, con la colaboración de Eleonor Baldo-Soriano, Joan Carling, Raymond de Chávez, Tom Griffiths, Francesco Martone, Sille Stidsen y Victoria Tauli-Corpus.

La guía tiene como objetivo apoyar los esfuerzos para crear conciencia en los pueblos indígenas sobre los asuntos de REDD+. La guía no pretende ser exhaustiva, pero se espera que junto con otras fuentes de información resulte informativa señala la publicación.

La guía trata de descomponer parte de la jerga y de la terminología compleja en partes más accesibles. Está acompañada por un módulo de entrenamiento para su utilización en el desarrollo de capacidades y ejercicios de entrenamiento.

El libro en español ha sido auspiciado por el Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA) , la Alianza de los Pueblos Indígenas de Asia (AIPP), el Programa de los Pueblos de los Bosques (FPP), la asociación Tebtebba y Servindi.

El documento fue actualizado en 2010 para tomar en cuenta los aspectos rápidamente cambiantes de las políticas de REDD y la cantidad cada vez mayor de nuevas iniciativas de REDD a nivel internacional y nacional.

El libro puede ser descargado con un clic en el siguiente enlace:

Introducción

Los científicos informan que la tala de bosques y los cambios en el uso de la tierra provocan entre el 12% y el 18% de las emisiones anuales globales de dióxido de carbono. Frenar la deforestación y la pérdida de bosques se ha convertido, por lo tanto, en una parte importante de los esfuerzos globales para limitar el cambio climático. Las discusiones intergubernamentales sobre las medidas necesarias para disminuir el ritmo de la deforestación y proteger los bosques que todavía quedan se están llevando a cabo dentro de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC), donde los gobiernos buscan un acuerdo legal sobre reglas e incentivos económicos para la Reducción de Emisiones por deforestación y degradación de los bosques (REDD+).

Negociaciones de las Naciones Unidas sobre la REDD+ Las negociaciones de la REDD+ continúan en el marco del CMNUCC y llegarán a un punto crítico en el próximo encuentro de la Conferencia de Partes (COP16), que tendrá

lugar en Cancún, México, en diciembre de 2010. Sin embargo, la posibilidad de llegar a un nuevo pacto global sobre la REDD+ en Cancún está lejos de ser algo seguro. Esto se debe a que aún no hay consenso entre los gobiernos sobre las partes críticas de un futuro acuerdo global, incluyendo cómo debería financiarse la REDD+.

Los países desarrollados como EEUU y miembros de la UE junto con algunos gobiernos de países en desarrollo como Panamá y Colombia defienden un financiamiento de mercado para la REDD.

Por otra parte, países influyentes con densidad forestal alta y gran deforestación, como Brasil, recomiendan que los programas de bosques y climas sean financiados principalmente con fondos públicos, con límites claros para minimizar el uso del financiamiento de mercado.

Al mismo tiempo, entre los movimientos sociales latinoamericanos e internacionales hay un creciente escepticismo y rechazo de los mercados de carbono, tal como se expresa en los documentos producidos en ocasión de la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra celebrada en Cochabamba, Bolivia, en abril de 2010.

Apoyados en todo el mundo por el movimiento de justicia climática, países como Bolivia están pidiendo que se respete la Madre Tierra y los derechos de los pueblos indígenas, una reducción importante en las emisiones industriales y financiamiento internacional para la protección de los bosques a través del pago de la deuda ecológica y climática por parte de los países industrializados (1).

Necesidad de garantías más sólidas:

Al mismo tiempo, los pueblos indígenas continúan reclamando respeto total a sus derechos en línea con las normas internacionales de derechos humanos en cualquier futuro acuerdo de REDD, incluyendo normas mínimas consagradas en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas (2).

Mientras que hubo avances en cierto reconocimiento de la necesidad de incluir garantías sociales, el borrador de propuestas de la CMNUCC sobre el asunto de las garantías todavía contiene una serie de baches serios. Por eso, una gran cantidad de organizaciones y líderes de los pueblos indígenas planean asistir a Cancún para presionar por compromisos intergubernamentales más fuertes sobre la necesidad de proteger los derechos humanos.

Impactos potenciales de las políticas de REDD+

Gran parte de los bosques naturales que permanecen intactos en América del Sur y Central (como en otras partes del mundo) están ubicados en las tierras ancestrales y consuetudinarias de los pueblos indígenas y de los habitantes tradicionales de los bosques. Los diversos valores económicos, ambientales, sociales, espirituales y culturales del bosque preservan el sustento y las formas de vida de millones de indígenas de la región. Al igual que los parques y áreas protegidas, las políticas y programas de REDD podrían tener un impacto directo sobre los derechos y el sustento de los pueblos indígenas, ya que estas políticas de protección del clima dictarán qué se podrá hacer y qué no en los bosques y cómo estos serán administrados.

Existe un riesgo genuino de que unas políticas de protección del clima y de los bosques defectuosas puedan debilitar, u oponerse a, los compromisos intergubernamentales sobre el respeto de los derechos humanos, la reducción de la pobreza y la buena gobernanza. Si para financiar la REDD se utilizan soluciones falsas como los créditos de carbono y los países industrializados no reducen sus emisiones, entonces existe el riesgo adicional de que el cambio

Climático global avance sin controles y los bosques de Latinoamérica y otros lugares sufran un daño climático que genere sequías, incendios forestales, pérdida de diversidad biológica y pobreza.

Por otra parte, si se aplican los enfoques basados en los derechos en todas las medidas destinadas a promover la protección y el uso sustentable de los bosques, si los derechos de los pueblos indígenas son reconocidos en su totalidad, y si el financiamiento sustentable es puesto en su lugar, entonces las nuevas políticas hacia los bosques y el clima podrían ofrecer oportunidades para resolver asuntos de derecho territorial de larga data y promover una conservación comunitaria de los territorios y una administración de los bosques de base comunitaria.

El establecimiento de mecanismos justos para compartir los beneficios, y el reconocimiento y retribución del rol de administradores de los pueblos indígenas podría también ofrecer una oportunidad para proveer beneficios locales directos.

¿Negocios como siempre?

A mediados de 2010, sin embargo, las políticas nacionales emergentes de REDD en la mayor parte de América Central y del Sur siguen sin definirse y todavía no queda claro qué dirección tomarán las políticas de REDD. Ya hay signos perturbadores, sin embargo, de que los gobiernos no están dispuestos a hacer reformas significativas y que las políticas de REDD estarán dirigidas sobre todo a beneficiar al Estado y a poderosos intereses creados. Los diseñadores de políticas parecen estar tratando la REDD sólo como otra fuente de ingreso adicional para los departamentos gubernamentales de medio ambiente y bosques (ver abajo), los cuales están afirmando la propiedad sobre los bosques, incluyendo bosques ubicados en tierras tradicionales de los pueblos indígenas (p. ej., Perú, Guyana, Surinam). (3)

Hay además preocupantes indicadores de que algunos gobiernos podrían restringir el acceso y el uso de recursos tradicionales bajo los esquemas de REDD. En la mayoría de los casos, sin embargo, los gobiernos no están explicando aún cómo las políticas de REDD podrían o no afectar el sustento y los derechos a los recursos de los indígenas. Este gran bache de información plantea serios problemas en relación con la necesidad de respetar el derecho a un consentimiento libre, previo e informado (CLPI): ¿cómo pueden las comunidades decidir si las políticas de REDD son buenas o malas para ellas si no saben cómo se verán afectadas.

Iniciativas nacionales de REDD:

Mientras las negociaciones sobre la REDD continúan en la ONU, muchos gobiernos latinoamericanos están buscando subsidios del Fondo Cooperativo para el Carbono de los Bosques

(FCPF) del Banco Mundial y del Programa UNREDD para estar preparados para futuros programas nacionales de REDD. Quince países de América Central y del Sur son miembros del FCPF del Banco Mundial, mientras que siete son parte del Programa UNREDD.

A pesar de que existen grandes problemas con la legislación nacional, que no respeta los derechos territoriales de los pueblos indígenas ni el consentimiento libre, previo e informado, Perú es además país piloto, y está previsto que reciba fondos a gran escala para implementar la REDD en el marco del nuevo Programa de Inversión Forestal del Banco Mundial (FIP).

Al mismo tiempo, diez países de la región forman parte de la Asociación para la REDD Interina, una asociación internacional que promueve el financiamiento para la “puesta en marcha” de la REDD –una iniciativa que ha recibido muchas críticas por no asegurar una participación significativa y efectiva de los pueblos indígenas y la sociedad civil (tabla 1)-. (4) Varios  países, incluido Colombia, se encuentran actualmente en búsqueda de financiamiento del programa sobre “Administración Forestal Sustentable y REDD+” del Fondo Mundial para el Medioambiente (GEF).

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Falta de consulta y tratamiento adecuado de los asuntos relacionados con los derechos

En varios países de la región, los pueblos indígenas y sus organizaciones representativas se quejan de que los gobiernos están desarrollando planes de preparación para la REDD para el FCPF sin una consulta previa significativa y violando el derecho al consentimiento libre, previo e informado.(5) En Perú, por ejemplo, las organizaciones indígenas han rechazado las propuestas de REDD del gobierno enviadas al Banco Mundial y han condenado al Ministro de Medioambiente por no asegurar una consulta adecuada con los pueblos indígenas.(6)

En varios países de la región, existe una creciente frustración debido a que el gobierno y los donantes están ignorando o cajoneando las reiteradas recomendaciones y propuestas constructivas para acciones prioritarias de preparación para la REDD sobre asuntos de derecho territorial y CLPI (por ejemplo, en Guyana). Las organizaciones indígenas criticaron igualmente al FCPF por no asegurar la implementación adecuada de sus políticas de resguardo en el proceso de desarrollo por parte del gobierno de las propuestas de preparación para la REDD. (7)

Políticas contradictorias:

A lo ancho de la región, los pueblos indígenas señalan las fuertes contradicciones en las políticas de gobierno que siguen promoviendo la extracción mineral y de hidrocarburos a gran escala, la tala industrial, las plantaciones a gran escala y megaproyectos de infraestructura relacionados con la construcción de rutas, grandes represas hidroeléctricas y proyectos de interconexión eléctrica. Muchos de estos esquemas tienen el apoyo del Banco Interamericano de Desarrollo bajo programas como la Iniciativa para la integración de la infraestructura regional en Sudamérica (IIRSA) y el Plan Puebla Panamá (PPP).

Estos planes de desarrollo a gran escala amenazan con fragmentar los bosques, provocar la apertura de fronteras remotas que permitirían el saqueo de tierras y la colonización, y violar los derechos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario.

Fondos bilaterales:

Además de los fondos multilaterales del Banco Mundial y la ONU, varios países están buscando también acceso al financiamiento de REDD a través de donantes bilaterales (Tabla 1). En 2008, Brasil firmó un acuerdo con el gobierno de Noruega para establecer el Fondo para el Amazonas, que otorgó subsidios para proyectos locales de protección forestal. A mediados de 2010, aún no se ha financiado ningún proyecto de base comunitaria debido a los complejos procedimientos de aplicación utilizados por el Banco Nacional de Desarrollo brasileño (BNDES), que es la sede del fondo de REDD. Las organizaciones de la sociedad civil de Brasil piden ahora un subfondo específico para apoyar los proyectos de administración y conservación forestal más pequeños, de base comunitaria, mediante reglas y procedimientos más accesibles.

En noviembre de 2009, el gobierno de Guyana firmó un Memorándum de Entendimiento (MoU) con Noruega bajo el cual los fondos bilaterales de la REDD serán canalizados a través de un Fondo de Inversión de REDD de Guyana (GRIF). El GRIF será administrado por el Banco Mundial como fideicomiso intermediario.

Las organizaciones indígenas expresaron su preocupación ante la existencia de pocas garantías sólidas de que se exigirá que los fondos noruegos desembolsados bajo el GRIF cumplan plenamente con las políticas de resguardo del Banco Mundial.(8) La Asociación de Pueblos Amerindios (APA) hizo una petición directa a Noruega para que tome medidas para asegurar que su financiamiento para la REDD+ no socave las obligaciones de Guyana de respeto a los derechos territoriales de los pueblos indígenas.(9)

¿Mejores prácticas?

En una nota más positiva, bajo el programa UNREDD emergieron, en unos pocos países, prácticas progresivas en la planificación preparatoria para la REDD nacional. En Panamá, el Programa UNREDD no autorizó un proyecto de un Programa Nacional Conjunto preparado por el gobierno hasta tanto éste pudiera demostrar una consulta previa efectiva con los pueblos indígenas (aunque sigue habiendo preocupaciones respecto a la aplicación efectiva del FPIC en Panamá).

En Paraguay, la presión persistente del CAPI logró el compromiso del ministerio de medioambiente y del instituto nacional forestal de que la propuesta preparatoria de UNREDD deberá contener un capítulo dedicado a los asuntos de los pueblos indígenas, incluyendo una serie de garantías mínimas sobre los derechos colectivos de los pueblos indígenas, como el derecho al consentimiento libre, previo e informado. El desafío es ahora asegurar que el gobierno y las agencias de la ONU cumplan en la práctica con sus compromisos sobre los derechos de los pueblos indígenas.

En términos de implementación práctica, el Programa Sociobosques financiado por el estado ecuatoriano demostró cumplir con las mejores prácticas en algunos casos a través del apoyo directo a los planes indígenas de base comunitaria para el desarrollo forestal y comunitarios basados en visiones locales y leyes consuetudinarias (aunque en otras áreas, el mismo programa forestal es criticado por estar impuesto desde arriba y por no tratar temas relacionados con el derecho).(10)

Iniciativas subnacionales de REDD

Mientras los ministerios de medioambiente y los departamentos forestales de los gobiernos están desarrollando planes preparatorios de REDD y probando programas de protección forestal a nivel nacional con fondos públicos, las ONG conservacionistas internacionales y locales están avanzando en el desarrollo veloz de proyectos locales que buscan vender créditos al mercado voluntario de carbono.

Las organizaciones de los pueblos indígenas, incluidas CAPI y ACIDI en Paraguay, mostraron serias preocupaciones de que los proyectos locales de REDD de comercio de carbono están proliferando a un ritmo alarmante con poca o ninguna regulación del Estado.

También se quejaron de que el derecho al consentimiento libre, previo e informado haya sido violado y de que los asuntos relativos a los derechos a la tierra hayan sido ignorados.

En Perú, los líderes indígenas critican al gobierno por dar mensajes ambiguos sobre la REDD: por un lado, informan que aun no se ha decidido nada, pero por el otro permiten que las inversiones locales y extranjeras de REDD sigan adelante con poca o nula vigilancia.

En Colombia, los pueblos indígenas, incluidos los uitoto del Putumayo en la región amazónica, fueron contactados por “cowboys” del carbono que buscaban hacer contratos fraudulentos con comunidades indígenas para comprar su carbono forestal. A lo largo de la región, existen serios riesgos de que los pueblos indígenas terminen atrapados en contratos de carbono falsos o injustos.

Crecen los interrogantes sobre la falta de transparencia, poca diligencia y atención superficial a los asuntos de derechos en proyectos voluntarios de REDD. El análisis de los proyectos de REDD de carbono que alegan mantener los estándares voluntarios sociales y ambientales revela señales preocupantes de que las certificadores están prestando demasiada atención al cumplimiento de las leyes nacionales -que a menudo no protegen los derechos indígenas a las tierras consuetudinarias y a los recursos, mientras que las obligaciones del país de acuerdo con el derecho internacional son dejadas de lado (p.ej., proyectos locales de REDD en Perú).

Complejidad y confusión (¿desinformación?)

El cuadro de las políticas y acciones de REDD en América Latina es por lo tanto complejo.

Las actividades relacionadas con la REDD se desarrollan rápidamente en distintos niveles, mientras que en el campo las personas en las comunidades tienen todavía poca o ninguna información sobre las nuevas políticas forestales y climáticas. Pocos indígenas en las comunidades entienden lo que podría significar la REDD+ para sus derechos e intereses y muchos sólo oyeron hablar de los supuestos “beneficios” por parte de las ONG conservacionistas.

Muchos en las comunidades indígenas todavía no saben qué significa “carbono” y aun están tratando de entender por qué personas de afuera se acercan a sus comunidades para hablar del “comercio del carbono”. Hay además una confusión generalizada respecto a la diferencia entre los proyectos nacionales de preparación de REDD y los futuros programas nacionales de REDD. La diferencia entre las políticas nacionales de REDD y los proyectos locales es también a menudo confundida tanto por el gobierno como las ONG.

A pesar de la falta de información a nivel local y de la información confusa, las organizaciones indígenas y los líderes son cada vez más concientes de que las políticas de REDD pueden suponer serias amenazas para sus pueblos. A lo largo de la región, organizaciones regionales de los pueblos indígenas, como COICA, y organizaciones nacionales están buscando crear capacidad y conciencia en sus comunidades sobre la REDD y sus derechos.

Recalcan que las medidas de REDD fracasarán a no ser que incluyan medidas para tomar en cuenta las preocupaciones y recomendaciones de los indígenas y realizar acciones para defender los derechos colectivos, implementar garantías y enfrentar las causas subyacentes de la deforestación.(11)

En muchos casos, los pueblos indígenas exigen sistemáticamente “derechos antes de la REDD”. Reclaman reformas a las políticas y marcos legales nacionales para asegurar el respeto adecuado a los derechos territoriales, como también a las prácticas y conocimientos tradicionales, antes de que los programas de REDD avancen.(12)

Además remarcan que los bosques no se tratan sólo de carbono, y destacan los valores múltiples (subsistencia no monetaria, valores espirituales y culturales) de los bosques que deben ser reconocidos y protegidos en todas las nuevas políticas y medidas para proteger a los bosques.(13)

Notas:

(1) Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio climático y los Derechos de la Madre Tierra, 22 de abril, Cochabamba, Bolivia. Http://pwccc.wordpress.com/2010/04/24/peoples-agreement

(2) Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático (FIPICC) Declaración de postura sobre las negociaciones actuales sobre cambio climático, junio de 2010.Http://www.forestpeoples.org/documents/forest_issues/iipfcc_climate_chng_position_

bonn_jun10_eng.pdf

(3) Ver, por ejemplo, Griffiths, T (2009) Guyana: indigenous peoples, forests and climate initiatives FPP, Moreton-in-Marsh.

(4) Carta a los copresidentes y a todos los gobiernos socios de la Asociación para la REDD+ Interina enviada por FPP y FERN, julio de 2010.

(5) Ver, por ejemplo, Public Statement by participants at a Workshop on Indigenous Peoples’ Rights, Extractive Industries and National Development Policies in Guyana, marzo de 2010 –http://www.forestpeoples.org/documents/s_c_america/guyana_apa_wshop_statement%20_

mar10.pdf

(6) Carta al Ministro de Medioambiente enviada por AIDESEP, 7 May 2010  –http://www.forestpeoples.org/documents/forest_issues/peru_aidesep_let_govt_re_redd_

may10_sp.pdf

(7)  Declaración de la Asociación de los Pueblos Amerindios (APA) en el sexto encuentro del Comité de los Participantes del FCPF en Georgetown, Guyana (junio de 2010).

(8) Colchester, M (2010) “Guyana: Indigenous peoples continue to be left out”, Boletín digital de FPP, junio de 2010.

(9) Carta al NORAD de los líderes de los pueblos indígenas de Guyana:http://www.forestpeoples.org/documents/s_c_america/guyana_lcds_reddplus_let_to_

norad_mar10_eng.pdf

(10) Barragán, L (2010) “Ecuador – Building REDD+: the need for social participation and the inclusion of indigenous and other forest-dependent peoples” en Realising rights, protecting forests: An Alternative Case studies from the Accra Caucus, junio de 2010.

(11) Declaración de la Alianza Internacional de Pueblos Indígenas y Tribales de la Foresta Tropical a la Asociación para la REDD+ Interina, Oslo, 27 de mayo de 2010.

(12) REDD+ y los derechos de los pueblos indígenas – Informe del taller, Febrero de 2010, CAPI y FPP http://www.forestpeoples.org/documents/s_c_america/paraguay_redd_wshop_1_sp.pdf

(13) Ver, por ejemplo, Declaración sobre REDD+ y los Pueblos Indígenas hecha por miembros de la Organización Regional de AIDESEP-Ucayali (Perú), mayo de 2010.

 

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