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Comunicadores Charrúas

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  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón.
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Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

GRACIAS POR DIFUNDIR Y APOYAR.

Enlace: http://0z.fr/P64LW

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19 diciembre 2010 7 19 /12 /diciembre /2010 22:27

http://www.servindi.org/img//2010/12/Detenci%C3%B3n-de-comunero-mapuche-en-La-Araucan%C3%ADa-300x224.jpgCinco indígenas acusados de atentar contra el fiscal que revisa los juicios contra los comuneros de La Araucanía, fueron absueltos por la justicia militar chilena.

 

Pese a la decisión judicial de exculparlos de los cargos, los indígenas no saldrán en libertad hasta que los tribunales civiles se pronuncien en un proceso similar donde se les juzga por los mismos cargos.

En total son 22 los indígenas que se encuentran bajo proceso por el presunto ataque contra el fiscal Mario Elgueta, encargado de los juicios contra los indígenas de La Araucanía, unos 600 kilómetros al sur de Santiago, además de ataques incendiarios y maltrato a policías.

Antecedentes

Como se recuerda, los absueltos y otros 30 indígenas mapuches efectuaron una huelga de hambre que se prolongó por 82 días hasta comienzos de octubre exigiendo no ser juzgados por una Ley Antiterrorista de la dictadura militar.

Ellos estaban en contra de ser procesados por los mismos cargos tanto en la justicia civil como en la militar, además que dicha Ley endurecía las penas y permitía testigos secretos.

Entre los indígenas absueltos por la justicia militar se encuentra Héctor Llaitul, señalado por la prensa como líder de la Coordinadora Arauco-Malleco, una de las organizaciones que encabeza la lucha de los mapuches por la devolución de sus tierras ancestrales en poder de privados o empresas forestales.

Alberto Espinoza, abogado de Llaitul, solicitará que la justicia civil tome en cuenta lo resuelto por el fuero militar. La fiscalía solicitó 103 años de condena para Llaitul.

La huelga de hambre llegó a su fin cuando el gobierno del presidente Sebastián Piñera accedió no aplicar la legislación antiterrorista.

Fuente: AP.

 

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18 diciembre 2010 6 18 /12 /diciembre /2010 19:54

http://www.kaosenlared.net/img2/158/158523_carcelsanmiguel.jpg"No hay certeza si saldrás con vida desde un recinto penitenciario, esa es la sensación que se vive a diario en las cárceles de chile" Pascual Pichún, prisionero mapuche en la Cárcel de Traiguén.

"No hay certeza si saldrás con vida desde un recinto penitenciario, esa es la sensación que se vive a diario en las cárceles de chile. Esto se agudizó aún más la madrugada del 8 de diciembre con la muerte de 81 reos en la cárcel de San Miguel en la región Metropolitana".
Pascual Pichún, prisionero mapuche en la Cárcel de Traiguén.

Cárcel de San Miguel
El fatal incendio pone de manifiesto una vez más lo que tanto se ha denunciado desde hace largos años: el hacinamiento y el crecimiento de la población penal que supera el 50% desde que se implementó el nuevo sistema de justicia, que celebra su 10 años con esta nueva tragedia.

Este hecho es el más grave que se recuerde del sistema penitenciario y han sido varios principalmente en la última década. Lo más grave quizá sea una bomba de tiempo que terminó por dar su primera explosión y todos sabían que esto sucedería. Es lo que más nos duele estando en esta condiciones de prisionero de este sistema judicial.

La situación en la que viven los compañeros reos de la cárcel de San Miguel (donde el sobre poblamiento alcanza el 300 por ciento), un recinto construido para 700 personas y viven 2.000, es la muestra clara que la reforma de la justicia chilena fue solo para acelerar los procesos judiciales y facultar a fiscales y jueces a someter con mayor facilidad al encarcelamiento.

Esta reforma procesal penal que fue anunciada como la solución a la delincuencia ( una copia del sistema judicial estadounidense ) viola mucho los derechos fundamentales de las personas en pos del resguardo a la propiedad privada, lo que termina con el sobre poblamiento de los penales.

Por omisión involuntaria o sabiendo lo que hacían, los pensadores de este sistema no consideraron que llenando las cárceles se produciría lo que se lamenta hoy. En el C.C.P de San Miguel había 1 cama para 3 reos, según declaraciones de los sobrevivientes, esto por lógica trae conflicto interno, o sea la ley del más fuerte y la guerra declarada, lo que termina con violentos enfrentamiento y las víctimas de este malvado sistema.

Según cifras que han aparecido al calor de la coyuntura, del total presupuesto anual de Gendarmería, solo el 2% está dirigido a programas que ayuden al reo a la reinserción social. No hay mucha interpretación a esto, es solo una muestra de que no hay reales intenciones más que las bonitas declaraciones del presidente y sus molestos adjetivo al hablar.

Los privados de libertad no tienen nuevas oportunidades luego de pagado su delito, es más, todos estamos de acuerdo y compartimos el pensamiento que las cárceles son verdaderas escuelas de la delincuencia.

‘Somos personas, no nos merecemos un castigo tan indigno’, me repitieron los compañeros con los cuales hablé esa mañana mientras las noticia de la tragedia de San Miguel corría por cada celda y pasillos del penal de la cuidad de Traiguén. Es que esta cárcel tampoco escapa al hacinamiento. Un viejo edificio que originalmente albergaba 70 reos, hoy sobrepasa el doble. Lo que antiguamente era patio, hoy son pequeños corrales donde los reos viven amontonados. Este crecimiento de la población penal coincide con la aplicación de la reforma procesal penal en la novena región y el encarcelamiento de numerosos peñi bajo la Ley Antiterrorista heredada de la dictadura militar.

Sin embargo, esta realidad no la viven los pocos militares violadores de los Derechos Humanos de la dictadura, encarcelados en recintos donde gozan de todas las comodidades, en cárceles exclusiva para ellos. Esto significa que el Estado puede mejorar las condiciones carcelarias o bien que los jueces sean mas cuidadosos al momento de dictar encarcelamiento.

Esperemos que lo sucedido en San Miguel ayude para que la precaria situación en la que viven miles de chilenos cambie, que si bien o mal, han cometido delitos, siguen siendo personas con derechos como cualquier ciudadano, solo han perdido la libertad y el deber cívico.

Pero que no sigan muriendo jóvenes como  el reo que cumplía condena por vender CDs pirateados para llevar algo de dinero a su casa, y que no estemos en riesgo de morir tantos otros que estamos en prisión por luchar por nuestra gente, por nuestro pueblo.

El peñi Pascual Pichún Collonao es de la Comunidad de Temulemu en Traiguén y está encarcelado culpado de la quema de un camión en esa zona el año 2002.

Pasó cinco años en Argentina evadiendo la persecución política de la justicia chilena, hasta que fue detenido en Temuco el pasado 26 de febrero, pasando a cumplir condena.

 

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18 diciembre 2010 6 18 /12 /diciembre /2010 19:45
  Foto: Víctor Camacho/La Jornada

http://www.kaosenlared.net/img2/158/158532_024n1pol_1.jpgLos indígenas argumentan que desde hace mucho tiempo resisten y se organizan "con nuestros modos colectivos, para luchar contra el sistema neoliberalismo".
Hermann Bellinghausen | La Jornada

La comunidad tzotzil de Elambó Bajo, municipio oficial de Zinacantán, se declaró  independiente en nuestras comunidades para organizarnos mejor. Esto, como adherente de  la otra campaña  del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). Los indígenas argumentan que desde hace mucho tiempo resisten y se organizancon nuestros modos colectivos, para luchar contra el sistema neoliberalismo. Y declaran:  Queremos el mejoramiento de nuestros pueblos y nuestro mundo. Exigimos al gobierno que se cumplan los acuerdos de San Andrés.

La novedosa experiencia indígena en los Altos de Chiapas tomó el nombre Colectivo Vicente Guerrero,  un insurgente del pueblo armado que fue un luchador de resistencia, y al gobierno le costó mucho trabajo vencer a su lucha; para nosotros es un ejemplo a seguir.

Así, el pasado fin de semana, la comunidad de Elambó Bajo declaró: “En nuestro estado de Chiapas, el objetivo general de las empresas trasnacionales es expropiar tierras de nuestros compañeros campesinos implementando proyectos, ofreciéndoles un falso cambio en las comunidades y municipios, como por ejemplo el ‘mejoramiento’ de las viviendas y las construcciones de las ciudades rurales”. Los indígenas acusaron al Presidente de la República y al gobierno de Chiapas de  seguir llevando a cabo la globalización, (que) como todos sabemos busca la riqueza para los de arriba.

La comunidad sostiene que  hoy en día no estamos tranquilos, sigue avanzando la explotación, y no vemos ningún avance y cambio, sigue habiendo represiones por parte de los partido políticos, es la misma ideología de los explotadores. No obstante, añade,nuestra historia la sabemos de nuestros abuelos. Ellos lo saben y nos cuentan cómo ha sido nuestra organización, cómo hacer el servicio, nombrar autoridades, luchar por el respeto a nuestros modos de vivir y resistir. El Colectivo Vicente Guerrero se pronuncia  por el respeto a nuestro derecho a estar organizados de manera independiente, sin apoyos del gobierno. Propone  trabajar y organizarnos, resolver nuestros problemas en nuestras comunidades, y que los demás nos respeten.

En consonancia con las comunidades rebeldes zapatistas, organizadas en esta región con el caracol  de Oventik, los pobladores de Elambó Bajo reivindican su forma de vivir “como ‘costumbres’”, y así se proponen seguir organizándosecomo nos lo enseñaron nuestros tatarabuelos. También llaman a  la paz entre hermanos indígenas y no indígenas porque somos la misma carne, el mismo hueso.

Como punto de partida, el domingo se presentó  un primer paso, la tienda colectiva. Ahora planean su propia atención de salud,  más confiable para que nos atendamos entre misma gente porque del gobierno de por sí hay desprecio. En consecuencia,  formamos autoridades y agentes de la comunidad porque conocemos cómo resolver nuestros problemas, no necesitamos autorización del gobierno porque es nuestro derecho. Además apuntan quecuando mete la mano el gobierno, de por sí todo lo ensucia y destruye.

Los tzotziles de la otra campaña anunciaron que seguirán resistiendo:  Es trabajar con nuestras propias maneras que sabemos hacer a lo largo de mucho tiempo, porque como comunidades sabemos hacer trabajos colectivos, nos organizamos, tenemos nuestras propias autoridades. En su acto de presentación, Elambó Bajo llamó  a seguir luchando y organizándonos hasta que liberemos a nuestro México. 

 

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18 diciembre 2010 6 18 /12 /diciembre /2010 19:41

http://www.elpais.com/recorte/20101217elpepiult_1/LCO340/Ies/Nina_Pacari.jpgPacari defiende los intereses de 15 nacionalidades.

Entrevista de Pere Ríos.

Nina Pacari nunca había estado en Barcelona. Viene de reunirse con algunos de los profesores del Observatorio de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales que la han invitado a disertar sobre los derechos de los pueblos indígenas ante la globalización. Y son ellos los que eligen el restaurante, situado a pocos metros de la Facultad de Derecho de la Universidad de Barcelona.

Esta ecuatoriana tiene 50 años, es la mayor de ocho hermanos de una familia de campesinos y nunca ha escondido su origen. Luce desde la niñez la vestimenta característica de los indígenas, que no cambió cuando fue elegida diputada, vicepresidenta del Parlamento y, más tarde, ministra de Exteriores, en 2003, hasta que los indígenas rompieron con el presidente Lucio Gutiérrez. “Le temblaron las piernas para aplicar políticas proindígenas”, precisa.

A las sugerencias del camarero, Pacari responde que le gustaría probar la cocina catalana, pero no hay platos de temporada. Al final, acepta la sugerencia de unas alcachofas fritas con salsa de romesco para compartir, y rodaballo con verduras. Tampoco faltan el pan con tomate y una clara de cerveza.

Su nombre significa sol del amanecer en la lengua kichwua y se lo cambió a los 26 años. Pacari afirma que ha sufrido más discriminación “por indígena que por mujer” y recuerda que en 1996 se cuestionó abiertamente la capacidad de este sector de la población para participar en la vida política de Ecuador. Representan el 30%, según sus estimaciones, pero algún organismo oficial la reduce al 15% de los 13 millones de ecuatorianos.

Le encanta el entrante, pero se ha enfriado mientras relataba apasionada los avances del pueblo indígena en todos los ámbitos de la sociedad, las fuertes contradicciones internas, los esfuerzos para crear en 1995 el Movimiento de Unidad Plurinacional Pachakutik-Nuevo País, del que fue fundadora y que es el brazo político de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, siempre reticente a participar en las elecciones. En Ecuador hay 15 nacionalidades indígenas y ella las entiende como una riqueza cultural que deben ser atendidas en el marco de un solo Estado.

A principios de 2008 fue nombrada magistrada de la Corte Constitucional y al poco emitió el único voto contra la Ley de Minería para explotar los territorios indígenas sin la preceptiva consulta previa que marca la Constitución. “El Gobierno ha cedido tanto a la codicia empresarial que ha acabado perjudicando al Estado”, explica de manera tan llana como inteligible. La misma forma con la que se enfrentó en su época de universitaria al veto en los bares y restaurantes, hasta que los indígenas pensaron que lo más eficaz sería exhibir los libros a todas horas y en todos los lugares para vencer las reticencias de los “blancos mestizos”, como ella los define. Todavía hoy, tras bajar del estrado de una conferencia se le niegan los asientos vacíos, “algo que no le pasará nunca a una rubia con minifalda”, apostilla.

A los cafés, el camarero enumera los miembros de la realeza española que han pasado por el restaurante y recuerda que en el asiento que ocupa Pacari se sentó el rey Balduino. “¿A quién hemos tenido el placer de acoger?”, pregunta por cortesía.

Fuente: Diario El País.

 

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18 diciembre 2010 6 18 /12 /diciembre /2010 19:29


http://actualidad.rt.com/images/publications/98/slide_issue_18130.jpg

Foto: Museo de Arqueología y Antropología, Universidad de Cambridge

18 de diciembre, 2010.- Lesley Wylie, profesor de la Escuela de las Lenguas Modernas en la Universidad de Leicester encontró las fotografías cuando estaba haciendo una investigación para su libro sobre Putumayo, una región de la Amazonía.

Las dos fotografías en que aparecen los dos nativos desnudos a medio cuerpo, hechas por John Thomson han sido publicadas como la parte del relato sobre Roger Casement*, quien puede ser calificado como el primer defensor de los derechos humanos.

http://actualidad.rt.com/images/publications/98/18130/r6J9KfRr17.jpg

Las imágenes muestran a los dos indígenas, Omarino y Ricudo, uno “regalado” a su nuevo “dueño”, Roger Casement, como el pago  a cambio de los pantalones y una camisa. El otro, casado de 19 años, fue separado de su mujer cuando Casement le “ganó” a las cartas.

El británico realizó su expedición a la mencionada área entre 1910 y 1911 auspiciado por el Gobierno británico para investigar los casos de supuestas atrocidades contra la población indígena.

El revolucionario irlandés fue ahorcado en 1916 acusado de alta traición, sin embargo el Estado británico le apreciaba por su contribución a los derechos humanos.

Hoy en día el hecho puede sonar bastante raro: llevar consigo a través del Océano Atlántico a los dos hombres, separándoles de sus familias y tirándoles de su ámbito tradicional. No obstante en 1911 los motivos de Casement han sido diferentes. Él escribió en su diario: “Espero que estos indígenas en particular y por el futuro de una raza puedan interesar a la gente en caso de si les llevo a Europa.”

Las investigaciones de Wylie describen un periodo corto en el cual los dos indígenas pasaron en Londres en el verano de 2011. El 1 de agosto, 1911 la portada de The Daily News mostraba a los dos hombres del otro lado del mundo bajo un comentario: “Londres es muy bonito, pero el gran río y el bosque donde vuelan los pájaros es aún más bonito. Un día regresaremos”.

Fuente: actualidad.rt.com

Roger David Casement nació en Sandycove, cerca de Dublín, Irlanda, el 1 de setiembre de 1864. Murió en Londres, el 3 de agosto de 1916. Fue un diplomático británico que militó activamente en la causa del nacionalismo irlandés.

Es famoso por su actividad contra los abusos del sistema colonial en el Congo y en el Perú así como por sus negociaciones con Alemania inmediatamente antes del Levantamiento de Pascua. El premio Nobel de Literatura Mario Vargas Llosa, ha dedicado una novela a narrar su vida que lleva por título El sueño del celta.

 

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17 diciembre 2010 5 17 /12 /diciembre /2010 18:59
 

http://www.originarios.org.ar/civitas/modulos/noticias/img_completa/imgnoticia_6826.jpeg"El candidato Piñera ha declarado que la Araucaria arde en llamas", asegura uno de los cables revelados por el portal Wikileaks y difundidos por El País de España. La conversación se produjo en 2008, a poco de tomar posesión el ministro, y cuando ya se habían registrado algunos incidentes entre grupos mapuches, fuerzas del orden, propietarios de tierras reclamadas por la comunidad indígena y empresas españolas, como Endesa, implicadas en la construcción de presas hidroeléctricas en territorio mapuche. "El consejero legal le explica que el FBI ya está coordinado con los Carabineros para ayudarles a localizar la llegada de esos posibles contactos", asegura un telegrama de la embajada.

Los sucesivos despachos enviados a Washington, a lo largo de 2008 y 2009, indican, sin embargo, que todas las investigaciones les llevaron a la misma conclusión: la comunidad mapuche es abrumadoramente no violenta; "el problema ha sido magnificado por los medios"; quienes alegan que existen lazos entre los mapuches y organizaciones terroristas extranjeras "no han proporcionado pruebas de ello".

Un detallado informe escrito en otoño de 2009, tras un viaje de varios días por el territorio en conflicto (que coincide con la muerte de un joven mapuche a manos de la policía chilena), recoge la opinión, bastante irónica, de los diplomáticos estadounidenses: "Un eventual observador de la cobertura informativa de la actualidad chilena podría pensar que violentos activistas mapuches, relacionados con las FARC y ETA, matan cada semana a inocentes civiles", se mofan.

"El candidato presidencial de la oposición, Sebastián Piñera, ha declarado que la Araucaria arde en llamas. Los principales periódicos chilenos, que son generalmente conservadores, publican muy a menudo en primera página reportajes sobre este conflicto". Los diplomáticos ocultan a duras penas su indignación: "La destrucción de propiedades, que supone la inmensa mayoría de las acciones ilegales de los mapuches, se presenta frecuentemente a todo color con descarados titulares y a veces una cobertura muy superior a la que se da a crímenes mucho más graves cometidos por chilenos no indígenas", señalan.

Reproches a todas las partes

"Hay mucho que reprochar a todas las partes en este conflicto", informa el embajador Paul E. Simons. "Las comunidades mapuches están desorganizadas, son incoherentes y presentan demandas que van desde lo lógico a lo fantasioso (...) Por el otro lado, los sucesivos Gobiernos de la Concertación han desarrollado una política indígena chapucera, a la que se concede poca importancia y que es incapaz de establecer y alcanzar objetivos realistas", explica el alto diplomático norteamericano a la Casa Blanca.

Las protestas de las comunidades mapuches, que reclaman desde hace décadas las tierras de las que fueron expulsados a lo largo de la historia por sucesivos Gobiernos chilenos, para entregarlas o venderlas a agricultores individuales o empresas, obtuvieron alguna respuesta en los años sesenta y setenta, pero con la llegada de la dictadura de Pinochet fueron, de nuevo, aplastadas. El primer Gobierno democrático de Patricio Aylwin, explica otro telegrama estadounidense, aprobó una nueva ley para devolver algunas tierras a las comunidades indígenas, "pero la situación progresó muy poco en los siguientes 16 años, contribuyendo a la visión mapuche de que el Estado chileno lleva 100 años rompiendo las promesas que les hacen".

Las quejas fueron aumentando en los últimos años, especialmente cuando las autoridades chilenas, agobiadas por la carencia de energía suficiente como para sustentar su creciente desarrollo económico, decidieron poner en marcha un plan de producción de energía hidroeléctrica y encargaron, entre otras a la empresa española Endesa, la construcción de nuevas presas, alguna de ellas en territorio ancestral mapuche. A partir de ese momento, se renovaron los incidentes, especialmente los casos de "vandalismo y destrucción de la propiedad", informa otro telegrama. "Aunque preocupantes e ilegales", asegura Simons, "esos ataques son esporádicos y claramente dirigidos contra propiedades y no contra personas". El telegrama recoge la queja de organizaciones humanitarias, escandalizadas por que se aplique a los mapuches una controvertida ley antiterrorista de le época de Pinochet.

Relaciones complejas

La embajada constata que las relaciones entre los mapuches y el Estado chileno son complejas y conflictivas, pero mayoritariamente "no violentas". "Aunque la mayoría de los chilenos asocia los mapuches a las áreas rurales de la Araucaria y regiones vecinas, la realidad es que el 70% de los mapuches vive en áreas urbanas. Santiago alberga más mapuches que ninguna otra región", explica Simons. Según la información que asegura que le ha proporcionado el subsecretario del Interior, Patricio Rosende, 27 de las 2.100 comunidades mapuches del país están realmente en conflicto con el Gobierno chileno o con los propietarios de la tierra, y de esos 27 casos, solo en ocho se han registrado acciones violentas. De hecho, recuerda el embajador norteamericano, en los últimos 10 años de conflictos ha habido tres muertos, todos ellos jóvenes activistas mapuches.

El embajador reproduce también conversaciones mantenidas tanto con Rosende como con el jefe de la Unidad de Cooperación Internacional de la Fiscalía Nacional chilena, Jorge Chocair, todas relacionadas con la Coordinadora Arauco-Malleco (CAM), organización vinculada a algunos hechos violentos y, según el Ministerio Publico, con nexos con grupos terroristas internacionales como las FARC o ETA. "El secretario general de la Presidencia, José Viera-Gallo, tiene razón cuando afirma que el imperio de la ley en la región está perfectamente asegurado y que esos ataques, aunque preocupantes e ilegales, siguen siendo esporádicos y contra propiedades, no contra personas", insiste la embajada.

 

Fuente: SOLEDAD GALLEGO-DÍAZ - MADRID, ESPAÑA

 

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17 diciembre 2010 5 17 /12 /diciembre /2010 18:49
 

Integrantes de la comunidad mision chaqueña del pueblo Wichi de Salta

http://www.originarios.org.ar/civitas/modulos/noticias/img_completa/imgnoticia_6876.jpegEn el marco de la reunión del Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios (ENOTPO), la autoridad de la Comunidad Misión Chaqueña, Ubaldo Mendoza, y Arnaldo Torres, de la Comunidad San Ignacio, dialogaron con el equipo de comunicadores y dieron a conocer la situación de las comunidades y sobre el fallecimientos sucedido por causa de la desnutrición.

La Asociación Comunidad Chaqueña fue reconocida jurídicamente en 1986, la comisión directiva está compuesta por 12 miembros, el período de gestión es de tres años. La comunidad Misión Chaqueña fue fundada en 1914, y fue la primera comunidad indígena que obtiene la personería jurídica en la Provincia de Salta en 1986. Actualmente está compuesta por 460 familias, con un total de 2800 habitantes aproximadamente. Se encuentra ubicado a 220 kilómetro aproximadamente al norte de la provincia y a 70 kilómetro de la Localidad de Embarcación.

El hermano Ubaldo Mendoza, relató que el médico y los enfermeros que atienden en la zona, no es suficiente para atender las demandas de toda la población. “En cuanto a salud, la Comunidad Misión Chaqueña cuenta con un solo médico y tres agentes sanitarios, que también hace cobertura a las vecinas comunidades de El Carboncito, Misión Salim, Misión la Esperanza y Padre Lozano. Estas comunidades son las más afectadas, porque no cuentan con médico propio, especialmente la comunidad Padre Lozano, que tiene más población, en la que también conviven los hermanos criollos. Un médico no es suficiente, y es necesario que sean varios porque hay muchas enfermedades que están matando a nuestros hermanos. Hoy en día, el principal problema es la desnutrición que está causando muertes, y no se está dando conocer, ni el médico informa hacia afuera. La infraestructura está, lo que falta son médicos, enfermeros y agentes sanitarios para atender a toda la población”, mencionó. Y continuó: “En los últimos días hemos tenido el fallecimiento de una hermana mayor de 30 años y un chico de 3 años, por desnutrición. Estas cosas no informan los medios locales, ni mucho menos a nivel provincial”, informó la autoridad.

Mendoza también expresó su preocupación por la falta de aplicación de Ley 26.160 de Relevamiento Territorial de los Pueblos Indígenas, “no tenemos ninguna clase de relevamiento. Yo le comenté al referente del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, Julio Cardozo, pero él me respondió que no me preocupe por el relevamiento porque la comunidad ya tiene título y personería jurídica. Nosotros hemos enviado nota al INAI, hemos hablado con Fernández (presidente INAI) en el mes de octubre y hasta ahora no tenemos respuesta”, mencionó.

Ante esta realidad, las comunidades Wichí prevén realizar, la próxima semana, una reunión para definir las acciones a tomar para hacer escuchar sus reclamos.

Por su parte, Arnaldo Torres, presidente de la comunidad Wichí San Ignacio, de la Ruta Nacional 81, compuesta por 28 familias, expresó que la realidad es similar a la comunidad del hermano Ubaldo Mendoza. “El agente sanitario viene a la comunidad en bicicleta o en moto de la localidad más cercana que se encuentra a 7 kilómetros, y viene dos veces o una sola vez al mes. En cuento al agua la comunidad tiene dos bombita de agua, pero cuando se hecha a perder tenemos que recorrer muchos kilómetros para poder conseguir agua. En el tema de educación es igual, los chicos tienen que recorrer dos kilómetros, y por esta razón una vez una alumna de 15 año fue atropellada en la ruta por un vehículo y murió” relató el hermano Torres.

 

Fuente: Equipo de Comunicadores y comunicadoras

 

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17 diciembre 2010 5 17 /12 /diciembre /2010 18:42

http://www.kaosenlared.net/img2/158/158367_Wiphala.jpgLa idea del Buen Vivir representa tanto la disconformidad con la marcha del desarrollo, como la búsqueda de cambios bajo nuevos compromisos con la calidad de vida y la protección de la Naturaleza.Eduardo Gudynas | Alainet
La idea del Buen Vivir ganó amplia difusión en los últimos años. Representa tanto la disconformidad con la marcha del desarrollo convencional, como la búsqueda de cambios sustantivos bajo nuevos compromisos con la calidad de vida y la protección de la Naturaleza.
 
Antes que un concepto acabado, el Buen Vivir expresa un proceso, una construcción paulatina donde intervienen una amplia variedad de voces. Por lo tanto existen distintas versiones, cada una de ellas con sus énfasis y respondiendo a coyunturas específicas. Nadie puede reclamar obediencia a un decálogo, y todavía hay mucho camino para recorrer. Esta diversidad no es necesariamente un aspecto negativo, ya que permite nutrirse de los mejores aportes de cada corriente, y a la vez revitaliza el debate sobre las políticas en desarrollo. Además, estos primeros pasos han tenido efectos positivos concretos, y el mejor ejemplo es el reconocimiento de esta idea en las nuevas constituciones de Ecuador y Bolivia.
 
En esta diversidad de voces de todos modos existen coincidencias en varios aspectos esenciales. Por ejemplo, el Buen Vivir es ostensiblemente una crítica a las ideas del desarrollo convencional que defiende el crecimiento económico perpetuo, obsesionado con la acumulación material, y que celebra la mercantilización de la Naturaleza. El bienestar de las personas aparece como una preocupación central, y no se espera que resulte apenas del derrame económico del crecimiento de las economías.
 
También es una construcción multicultural. Los aportes de las cosmovisiones de algunos pueblos indígenas han sido muy importantes, tanto al romper con muchos de los problemas anclados en la Modernidad europea, como en permitir que se expresaran saberes subordinados y marginados por mucho tiempo. Por ejemplo, desde allí se renovaron las discusiones sobre el bienestar y la calidad de vida, o sobre las comunidades y sus territorios.
 
Finalmente, el Buen Vivir alberga otra postura sobre el ambiente, reconociéndose los derechos de la Naturaleza, tal como sucedió en Ecuador. Y esto no es una mera adición de un derecho más, sino que implica un cambio radical en cómo se reconocen los valores frente a lo que nos rodea, donde el ambiente se convierte en un sujeto.
 
Esta breve enumeración no pretende brindar una definición del Buen Vivir, ni agotar las dimensiones en juego, sino que tan solo apunta a dejar en claro que en esa diversidad de posiciones, poco a poco se está construyendo un consenso. Esos acuerdos implican un cambio radical sobre nuestras ideas acerca del desarrollo. Es que el Buen Vivir no es solamente uno más entre otros “desarrollos alternativos”, sino que pone en discusión toda la base conceptual del desarrollo occidental.
 
Pero a pesar de todas estas potencialidades, el proceso de construcción del Buen Vivir parecería que se está enlenteciendo y asoman algunas amenazas. Un primer conjunto de problemas reside en banalizarlo. Desde un extremo hay críticas conservadoras, con un retrogusto neoliberal, que consideran todo esto como meras reivindicaciones indigenistas, que fomentan la haraganería y llevarían a nuestros países al atraso. En el medio están unos cuantos académicos, en especial en la economía, quienes ven esta problemática como muy alejada de sus cátedras o investigaciones. Finalmente, desde otro extremo, se lo reduce a meros planes asistencialistas, tal como acontece en Venezuela, con una tarjeta plástica gubernamental, idéntica a una de crédito, pero que tiene una etiqueta sobre el vivir bien.
 
El Buen Vivir no es ni lo uno ni lo otro. Nadie postula regresar a sociedades de cazadores recolectores viviendo en la selva, sino que se exige poner el centro de atención en la calidad de vida de las personas, y no en el aumento del PBI. No es un slogan alejado de una reflexión rigurosa, sino que poco a poco se nutre de bases conceptuales complejas, que incluyen aportes que van desde la economía post-material a la antropología ecológica. Tampoco se desprecia el saber tradicional, sino que se apoya en él con respeto e incorpora sus lecciones, como pueden ser sus prácticas agroecológicas o la reciprocidad. De la misma manera, el Buen Vivir es mucho más que pagar bonos asistencialistas, ya que reclama cambios profundos en las dinámicas económicas, las cadenas productivas y la redistribución de la riqueza.
 
Otro conjunto de problemas que está deteniendo esta temática giran alrededor de las interacciones entre grupos no-gubernamentales y el Estado. Algunos actores de la sociedad civil enfrentados con un gobierno, abandonan los espacios de debate sobre el Buen Vivir, al entender que este tema ha sido acaparado y controlado por agencias estatales. Sus discrepancias se expresan en abandonar el debate. Como espejo de esta situación, hay actores gubernamentales que parecería que ya todo lo saben y no toleran la crítica, y de ese modo cercenan el diálogo con la ciudadanía, sin ofrecer oportunidades para avanzar colectivamente en la construcción del Buen Vivir. Aquí, la suficiencia estatal es la que impide el debate.
 
Una vez más encontramos extremos que están impidiendo avanzar en la construcción de las ideas sobre el Buen Vivir. Por un lado, guste o no, el Estado es un espacio clave en la construcción de este concepto, por lo que es necesario incidir en su seno; por otro lado, los funcionarios gubernamentales deberían reconocer que marginar la sociedad civil solo resultaría en ideas empobrecidas y sin mucha legitimación social.
 
Es necesario reaccionar contra todos estos problemas, sea la banalización del Buen Vivir, o la disolución de los espacios colectivos de construcción. Es tiempo de re-apropiarse de las discusiones sobre el Buen Vivir, y volver a lanzarlo. Es una tarea necesaria tanto en el ámbito de la sociedad civil como en él de la sociedad política, y unos y otros se necesitan mutuamente. Esta es una idea que no tiene dueños, y donde todos tienen algo para aportar, y en varios casos esta tarea se está volviendo urgente.
 
Esto es particularmente urgente en Bolivia y Ecuador, donde el Buen Vivir aparece en sus Constituciones. Es necesario precisar esas formulaciones, y explorar las formas de implementación, seguimiento y evaluación. En el caso ecuatoriano, la aprobación de un plan nacional sobre el Buen Vivir, con metas futuras post-extractivistas, es un gran paso adelante, pero a la vez obliga a precisar los contenidos de las futuras etapas que propone, y por lo tanto la tarea aquí es más exigente, y el concurso de todos se vuelve indispensable. Un debate similar está en marcha en Perú, pero sorprendentemente la situación se ha vuelto más compleja en Bolivia. En este país, en el último plan de desarrollo prevalecen las estrategias convencionales.
 
Mucho más atrás se encuentra el debate en otros países, como por ejemplo Argentina, Brasil o Uruguay, donde los éxitos exportadores refuerzan visiones convencionales del desarrollo, y los espacios para discutir el Buen Vivir son muy estrechos. La situación en estos países refuerza todavía más la relevancia del debate sobre el Buen Vivir en Ecuador, Perú o Bolivia. Lo que en ellos suceda, sea en su éxito o en su fracaso, influirá directamente en las organizaciones de la sociedad civil y los gobiernos de los demás países. Por todas estas razones, es indispensable relanzar el debate sobre el Buen Vivir, y éste deberá contar con todas las voces.
 
- Eduardo Gudynas es investigador principal en CLAES (Centro Latino Americano de Ecología Social).
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17 diciembre 2010 5 17 /12 /diciembre /2010 18:35

 

http://www.kaosenlared.net/img2/158/158511_sarayacu.jpgDocumental que se acerca a la realidad cultural y social del pueblo kichwa de Sarayaku.

Insurgencia Producciones | Asociacion Aspa 

Esta documental se acerca a la realidad cultural y social del pueblo kichwa de Sarayaku.

Este pueblo ancestral de la amazonia ecuatoriana, cuenta en primera persona las motivaciones sociales, ecológicas y culturales que le han llevado a ser uno de los pocos pueblos amazónicos que se han liberado del yugo de la explotación petrolera en su territorios.

Nos muestra, además la cruda realidad a la que se enfrentan cada día indígenas y campesinos del noreste del país, donde la explotación petrolera es nsinónimo de pobreza, enfermedad y contaminación.

Forma parte de la Exposición Amazonía: Sumaq Kawsay

 

 

 

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17 diciembre 2010 5 17 /12 /diciembre /2010 18:23

http://www.kaosenlared.net/img2/158/158363_4664319284_240d8eeacd_z_6.jpgLos Huao no usaban dinero; Repsol les entrega ahora hasta 500 dólares el mes. Este nuevo factor ha tumbado su sistema social en una generación.
Juan Luis Sánchez | periodismohumano.com

Organizaciones locales denuncian la aparición del alcoholismo, la caza comercial y el ansia de consumo.

De la maldición del petróleo sólo se salva Noruega, dicen. El impacto súbito que tiene el descubrimiento de yacimientos sobre la población local marca destino: guerra, polémica, dinero. Y es éste último el que está cambiando por completo la vida de cientos de Huaorani en el corazón del amazonas ecuatoriano.
 
Don dinero no era alguien conocido en el “bloque 16″ del Parque Natural del Yasuní. La vida, a diferencia de otras comunidades indígenas, estaba organizada en la autarquía: cazadores con mesura, agrícolas ocasionales, siempre en pequeños grupos en torno a un ancestro, a un clan. Nada que comprar, nada que vender. No existía el dinero.

Las primeras monedas y billetes entraron en los poblados de los Huaorani en la década de los 50, en los bolsillos de misioneros evangélicos que hicieron de enlace y cara amable para la retaguardia: la empresa Texaco, primera en operar en Ecuador una vez descubiertas las grandes reservas de hidrocarburos.

Repsol controla desde 1999 las 200.000 hectáreas del ‘bloque 16′ tras hacerse con la empresa argentina YPF, que operaba en el terreno desde 1996 porque a su vez también se hizo con la empresa Maxus, presente en la zona desde cinco años antes. Diferentes marcas, misma empresa, misma lógica: “Han desarmado a un pueblo guerrero dispuesto a defender sus tierras con un arma que desconocían y ha trastocado su mundo, les ha desorientado: el dinero”, según el informe de un grupo de trabajo del colectivo Clínica Ambiental que respaldan otras organizaciones sociales como Acción Ecológica.

Cada familia Huaorani recibe de 300 a 500 dólares al mes, según este documento. “Es la mayor ‘compensación’ a la población local que existe en Ecuador”, asegura Carolina Valladares, una de las autoras del estudio, “e incluso otras tribus protestan y se preguntan por qué a los Huaorani tanto y a los demás tan poco”. ¿Y por qué? “Porque con ese dinero han conseguido ahorrarse muchos conflictos con un pueblo que tiene un historial guerrero y violento”. El permiso indígena fue plasmado por escrito en el “Acuerdo de amistad, respeto y apoyo mutuo”, firmado entre 1993 entre Maxus y representantes de los huaorani.

“Lo que no se tiene en cuenta son las consecuencias de la entrada de tanto dinero en su sistema”, se dice. Con dinero en las manos, los Huaorani están dejando atrás lo más definitorio de su cultura, generando “sentimientos de privación, frustración y desorientación”, según las organizaciones, o empezando a “superar la pobreza” según las petroleras, que han puesto en marcha programas de educación, salud pública e infraestructuras. Sin embargo, el estudio sostiene que “sin identidad, ni autoestima el dinero se vuelve un mecanismo de destrucción silenciosa”.

Una de estas conductas derivadas de la desorientación social producida es el alcoholismo. “De hecho, lo que nos motivó a hacer el estudio fue la fama de alcohólicos que habían adquirido los Huaorani con respecto a otras tribus, cuando los pocos testimonios documentales que tenemos nos dicen que el alcohol nunca ha sido algo importante en su cultura”, afirma Valladares. En uno de los libros que se citan en el informe se recoge el testimonio de Joaquina, una mujer capturada por los indígenas en la década de los 50 y obligada a vivir con ellos, que cuenta que los Huaorani no consumen alcohol, y nunca vio a ninguno bajo sus efectos.

“Esto ha cambiado”, dice el estudio. En el mercado de Pompeya, donde se reúnen diferentes tribus, “es común ver Huaorani borrachos”, que luego cogen un autobús pagado por Repsol para regresar a sus comunidades. “El alcoholismo ha sido provocado por el contacto y asistencialismo de las empresas petroleras”, sentencia el informe, porque “sin ser inducidos directamente a su consumo, obtienen de la petrolera los medios económicos (…) y sobre todo el entorno agreste que les hace desearlo. Obtienen grandes pagos pero ya no controlan sus vidas construidas alrededor de objetos modernos y la avidez por consumir”.

Los Huaorani no conviven con la naturaleza: son la naturaleza. Y, sin embargo, la irrupción de la filosofía “cohuorí” (así nos llaman a los que no somos de la tribu) les ha llevado a cazar más de lo que necesitan para luego vender la carne en mercados fuera de sus poblados. No es que necesiten ese dinero. Según la organización Clínica Ambiental y Acción Ecológica, “con lo que reciben de Repsol ya tienen de sobra”. Además de carne de monte, en el mercado de la cercana localidad de Pompeya también se venden especies vivas nativas protegidas, como loros y monos.

Otra pata Huaorani que se desquebraja es la de la equidad social. “El manejo del poder de los Huaorani era igualitario”, dice Valladares, “fruto de su propio sistema autárquico. Ahora goza de más poder o prestigio quien tiene mayor acceso a bienes y objetos modernos, tiene mayor influencia para obtener recursos de las petroleras o habla español. El uso del dinero y el cambio en la concepción de poder los ha individualizado“.

Las relaciones con la empresa también han transformado las jerarquías. Desde los años 80, empresas entrenadas para la negociación personal con estos colectivos “interceden en nombre de la petrolera para neutralizar la conflictividad”, y lo hacen a través del líder de cada clan. Fruto de esa relación cercana, ahora los líderes viven en “casas de dos plantas, con generador eléctrico, altavoces, aire acondicionado o karaoke…”.

La visión de Repsol

Periodismo Humano ha preguntado a Repsol-YPF directamente por la situación expuesta y ha remitido partes del informe de Clínica Ambiental para que pudiera ser refutado. La compañía española se ha limitado a enviarnos en pdf la memoria 2009 de Responsabilidad Social Corporativa de Repsol en Ecuador que puede descargarse aquí en pdf, que enseña la otra cara del esfuerzo por integrar a los indígenas.

En ese documento se confirma el acuerdo de entendimiento con los asentamientos indígenas del bloque 16 y se cifra en 876 mil dólares la inversión de Repsol y sus socios en proyectos sociales entre los que la compañía destaca precisamente la dotación de infraestructuras, su trabajo con los líderes de los clanes y los proyectos educativos para hacer de los huaoranisuna tribu escolarizada, que hable español y que pueda ir a la Universidad.

De hecho, no ha sido hasta 2009 cuando el primer indígena huaorani ha terminado los estudios universitarios. Se trata de Fernando Nihua, que ya es licenciado en magisterio en la prestigiosa Universidad de San Francisco, en Estados Unidos. Se da la circunstancia de que Fernando Nihua es vicepresidente de la organización NAWE (Nacionalidad Waorani del Ecuador) que hace de interlocutora entre su tribu y Repsol-YPF, la que en su momento firmó los acuerdos que dan legitimidad a la empresa para operar, y que recientemente ha sido muy crítica con algunas ONG como Acción Ecológica.

Aunque estas organizaciones acusan a Repsol de “paternalismo” por su forma de intentar dominar su entorno en el Yasuní, hay indicios que explican que la sociedad huaorani ha elegido cambiar de vida, integrarse. El meollo del debate parece ser si estas personas que han vivido durante siglos aisladas voluntariamente tienen los elementos de juicio suficientes para en apenas unas décadas abandonar su forma de vida e ‘integrarse’ a través de una compañía petrolera; si esa decisión es un ejercicio de libertad o de ingenuidad. De hecho, el tono paternalista no es exclusivo de las empresas, como en este vídeo de Acción Ecológica.

 

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