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Comunicadores Charrúas

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  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón.
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Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

GRACIAS POR DIFUNDIR Y APOYAR.

Enlace: http://0z.fr/P64LW

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Marquemos un Norte.

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23 enero 2011 7 23 /01 /enero /2011 01:37

http://img.webme.com/pic/a/apracbolivia/aaaa.jpgMujeres campesinas, indígenas y afrodescendientes de México y Centroamérica informan, vienen generando espacios de participación y diálogo, y fortalecen su cultura e idioma, por medio de su participación activa en radios comunitarias.

 

Asi lo sostiene Luz Ruíz, una de las fundadoras de Comunicadoras Populares por la Autonomía (COMPPA), entidad que trabaja por que la sociedad garantice el acceso a los medios en condiciones de igualdad.

En los últimos 30 años, en México y Centroamérica se han multiplicado las radios comunitarias y COMPPA apuesta porque sean las comunidades quienes manejen sus propios medios en función de sus necesidades.

Uno de los obstáculos era la menor participación de las mujeres debido al machismo imperante que las excluía de esta actividad. Sin embargo, esta situación se supera poco a poco, aumentando la participación de féminas y generando espacios para que más mujeres se integren en condiciones de igualdad.

La participación de las mujeres en las radios comunitarias es alentada por el apoyo de entidades y organizaciones no gubernamentales que las capacitan en talleres de comunicación popular, radio comunitaria y género.

Ahí, ellas aumentan sus conocimientos para la búsqueda y acceso a la información y potencian sus capacidades de expresión, opinión y debate.

Las mujeres se afirman cada vez más como sujetos políticos y abordan en sus programas problemas sociales de sus comunidades e incluso temas considerados tabúes como el sexo. De esta manera se alejan de temas distintos a los atribuidos tradicionalmente a ellas como la salud, el cuidado de la casa y la familia.

Retos

Para avanzar en la lucha contra el machismo, organizaciones como COMPPA, integran la perspectiva de género transversalmente en los talleres mixtos. Es en estos espacios donde las mujeres y hombres discuten sobre el sexismo y cómo erradicarlo de sus radios.

Otra gran dificultad a la que se enfrentan las mujeres indígenas, y también los hombres, de las radios comunitarias es la ley que los desfavorece. Las regulaciones en México y Centroamérica no reconocen la legitimidad de las radios comunitarias pese que ese derecho esté reconocido en la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

La propia Relatoría de la Organización de Naciones Unidas ONU sobre Libertad de Expresión llamó la atención a México en agosto pasado, por mantener decenas de radios indígenas en la ilegalidad y por tanto con el acecho constante de que en cualquier momento el gobierno pueda cerrarlas.

Y es que muchas de ellas desafían el orden establecido y proponen alternativas al modelo económico y social imperante.

Testimonios

“Hago un programa desde el género pero contra la construcción de las represas, dar a conocer lo que está pasando y los malos efectos que puedan traer” cuenta Elvira de Jesús Corado, de la Radio Libertad, que se ubica en la selva de Guatemala donde hay muchos proyectos para construir presas para hidroeléctricas.

“Nuestra participación es importante porque no solo se trata de hacer oír lo que nosotras opinamos como mujer sino que también hay hombres que están viendo ese cambio, ese sueño que mejore la calidad de vida de las mujeres dentro de las comunidades”, dice Lucero Pablo, conductora del programa Simplemente Mujeres en la radio Aamay Iyoltokniwan, en Veracruz.

“Las mujeres no podemos estar aisladas de la organización. Nosotras nos hemos venido capacitando en nuestros derechos, hemos tenido talleres y hemos participado en todos los procesos políticos. No se deben descuidar los derechos de las mujeres si somos una organización que luchamos por una vida diferente, por un mundo diferente”, indica Cruz Alfaro, una de las radialistas de La Voz Lenca.

 

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3 enero 2011 1 03 /01 /enero /2011 14:24
  

http://www.kaosenlared.net/img2/160/160493_restos_pilaga_phixr.jpgEl gobierno más popular de la historia argentina es responsable del genocidio de los pilagá, agravado por su criminal ocultamiento y de un inexistente e imposible arrepentimiento

Alberto a. Arias | Signos del Topo

La fuente principal de la siguiente y abreviada nota es “La matanza de Rincón Bomba”, del Dr. Carlos A. Díaz, que es —junto con el Dr. Julio C. García— uno de los actuales abogados de la comunidad pilagá de Formosa. En su escrito se citan los diarios de la época y el testimonio del gendarme Teófilo Cruz publicado como artículo en 1991 en la revista de la Gendarmería Nacional. Recomendamos asimismo la interesante nota “La masacre de los pilagá", realizada por Sebastián Hacher tras su viaje a Formosa en 2006 y en donde se puede oír a algunos sobrevivientes del genocidio. Cuando escribimos la presente nota (diciembre 2006), se hablaba de 750 asesinados. Para marzo de 2007 hacemos constar esta declaración del Dr. Carlos A. Díaz: ‘No hay dudas ya que fue autoría de la Gendarmería Nacional Argentina la que realizó dicha matanza. Cuando nosotros iniciamos la demanda estábamos en un número aproximado de entre 600 y 700 aborígenes. Hoy las investigaciones judiciales nos llevan a afirmar que superaron las 1.500 víctimas’ (Corrientes noticias, 28 febrero 2007).

Corresponde empezar por la conclusiónEl gobierno más popular de la historia de los argentinos es responsable de genocidio, y “en estado agravado”, si cabe decirlo así, porque es también responsable de su criminal ocultamiento y, obviamente, portador de un inexistente e imposible arrepentimiento.

Quienes escuchen por primera vez esta historia se dirán: «¿Puede ser? ¡Acá tiene que haber algún error!». No, lector, acá el único «error» es que durante generaciones la cobardía de unos y el miedo aterrorizado y aterrorizante de otros, la asqueante complicidad de muchos y, en definitiva, la barbarie capitalista han hecho de las suyas, ¡por enésima vez!, ante nuestras narices, apenas treinta años antes del genocidio iniciado en marzo de 1976.

Ocurrió en la provincia de Formosa, entre el 10 y el 30 de octubre de 1947 (no, lector, no está mal el dato), durante el primer gobierno de Perón. Los ejecutores de la masacre fueron la Gendarmería nacional y cómplices civiles de la zona. Los “incitadores-artífices” debieron de ser, quién puede dudarlo, los terratenientes y capitalistas con intereses en la región. ¿Por qué “genocidio”? Las víctimas fueron los niños, mujeres y hombres de la población pilagá de Formosa, pueblo originario y milenario (famoso por su hospitalidad), al que se le aplicó, desarmado e inerme, la «solución final» hitlerista: unos750 (no, lector, no hay error en la cifra) hermanos nuestros fusilados (los niños, sus madres, los viejos, todos), cientos de desaparecidos, centenares de huérfanos, cientos de heridos y vejados en su más elemental dignidad... en apenas unos pocos días, por el método del fusilamiento masivo, la persecución a campo traviesa, la quema colectiva de cadáveres y las fosas comunes (sin duda con muchos de ellos aún vivos) sin identificación y con el declarado propósito de que no quedasen testigos, intentando ocultar todas las huellas del crimen. ¿Castigo a los culpables? Sí, «un» culpable. ¡Fue echado de su puesto un empleado ministerial de segunda, señalado como el “iniciador del conflicto”! ¿Investigación? Hasta donde sabemos, ninguna. Y si la hubo, peor: sólo sirvió para ocultarlo todo por casi 60 años. De uno y otro lado (víctimas y victimarios) hay testigos que aún viven.

Abogados y antropólogos están en la actualidad trabajando en la zona con el propósito de sacar a la luz esta matanza inconmensurable: ya hay restos óseos de cientos de cadáveres descubiertos en el lugar de los hechos, hoy terrenos de… ¡la masacradora Gendarmería nacional!

Los hechos. La masacre de un pueblo milenario

[Las comillas indican el texto de los principales testimonios escritos y grabados, de hoy y de aquellos años.]

«En el mes de abril de 1947 miles de braceros Pilagás, Tobas y Wichís son despedidos sin indemnización alguna del Ingenio San Martín de El Tabacal. Un mes antes habían sido traídos, desde el Territorio Nacional de Formosa, caminando cientos de kilómetros, cargando al hombro sus pobres enseres, sus mujeres y sus niños con la promesa que se les pagaría $6 [seis pesos] por día. Una vez en El Tabacal se les quiso abonar la suma de $ 2,50 [pesos] por día.» (Díaz, 2004)

«...Considerándose defraudados recurrieron ante las autoridades respectivas de El Tabacal y no pudieron obtener justicia, por el contrario, cuando insistieron en sus reclamaciones fueron despedidos inhumanamente. El pueblo condolido les ayudó dentro de sus posibilidades. Por su parte la comuna está dispuesta a que se les adjudiquen unos trabajos para que puedan obtener lo indispensable para costear su alimentación. Del Tabacal volvieron a pie hasta Las Lomitas porque carecían de medios para hacerlo por ferrocarril...». (Diario «Norte», Formosa 13-5-47).

«Allí se reúnen entre 7.000 a 8.000 indígenas» (T. R. Cruz, Revista Gendarmería Nacional, ed.120-3-1.991.

«Las primeras víctimas de la hambruna y las enfermedades comenzaron a ser los niños y los ancianos. Luego los hombres y las mujeres. La situación expulsa a esta población a salir de su ámbito natural y buscar ayuda en las poblaciones cercanas, ubicándose en el paraje conocido como ‘Rincón Bomba’. Una delegación encabezada por el Cacique Nola Lagadick y Luciano Córdoba piden ayuda a la Comisión de Fomento de Las Lomitas y al Jefe del Escuadrón 18 Lomitas de Gendarmería Nacional, Comandante Emilio Fernández Castellanos. Se trasladan hasta un descampado, ubicado a 500 metros, aproximadamente, del pueblo ‘para que se vean nuestras miserias...’. Comienzan a mendigar las madres con sus hijos en brazos, puerta por puerta, pidiendo tan sólo un poco de pan. Al principio algunos se solidarizan, inclusive el Jefe del Escuadrón de Gendarmería, como algunos de sus hombres a su mando, se preocupan por la desesperante situación, les dan yerba, azúcar y ropas. Pero al transcurrir de los días las puertas ya no se abren y no se les recibe más en el Escuadrón. [subr. nuestro] (...)

El Presidente de la Comisión de Fomento, telegráficamente, lo impone de la situación al Gobernador Federal [Rolando de Hertelendy, quien administraba ¡negocios familiares en la ciudad de Clorinda!] solicitándole el urgente envío de ayuda humanitaria. También se entrevista varias veces con el Jefe del Escuadrón de Gendarmería, transmitiéndole la preocupación de los vecinos que temen ser atacados por los indígenas hambrientos.

El Gobernador se comunica diligentemente con el Ministro del Interior de la Nación haciéndole saber la gravedad de la situación y la falta de recursos en el territorio para afrontarla (sic). [Sic nuestro]. Este a su vez le hace saber al Presidente Juan Domingo Perón [con quien –según testimonios– en algún momento incluso se pacta una entrevista] quien ordena inmediatamente, como parte de una ayuda mayor y planes de desarrollo social, el envío de tres vagones (...) con alimentos, ropas y medicinas. La carga llega a la Ciudad de Formosa en la segunda quincena del mes de septiembre consignada al Delegado de la entonces Dirección Nacional del Aborigen Miguel Ortiz. Permanece en la estación, a la intemperie, diez días aproximadamente. (...) A la estación de Las Lomitas, llega un solo vagón lleno, dos semivacíos, los primeros días de octubre de 1947, sólo con alimentos, la mayoría en mal estado por el tiempo transcurrido (...): harina con gorgojos y moho; grasa para cocinar derretida por el calor; azúcar; yerba, galletas ya verdes en bolsas. Se sabe de algunas ropas y nada de las medicinas. Son distribuidos y consumidos rápidamente por los miles de famélicos, hambrientos, enfermos, semidesnudos y debilitados seres humanos. A las pocas horas comienzan a sentir los síntomas de una intoxicación masiva. Fuertes dolores intestinales, vómitos, diarreas, desvanecimientos, temblores y nuevamente la muerte... primeramente de los que se encontraban más débiles, que llegó a más de cincuenta, mayormente niños y ancianos. Los gritos y quejidos de dolor en las noches de las madres que aún sostienen en sus brazos a sus bebes muertos retumbaban en la noche formoseña. No tenían consuelo. Los primeros son enterrados en el cementerio ‘cristiano’ de Las Lomitas. Al ser tantos se les niega que lo sigan haciendo en el mismo [subr. nuestro] (...). No les queda otra posibilidad que hacerlo en el monte. Las ceremonias mortuorias, con sus danzas rituales marcadas con el ritmo de instrumentos milenarios, retumban noche tras noche.

(...) Comienza a circular el rumor, lanzado a rodar por no se sabe quién que aquellas sombras de seres humanos no sólo ahora hambrientos, desarmados, indefensos, sino también enfermos [subr. nuestro], estarían por atacar a no se sabe quién. Las danzas, los cánticos en una lengua desconocida y la música interpretada no dejan dormir en las noches calurosas a los habitantes del pueblo como a los hombres y las familias de la Gendarmería Nacional, que viven en el lugar. Se realizan reuniones de vecinos en la sede de la Comisión de Fomento desde donde se les trasmite nuevamente preocupación a las autoridades de Gendarmería Nacional y nuevos telegramas al Gobernador. Comienza a hablarse del ‘peligro indio’.

Gendarmería Nacional forma un ‘cordón de seguridad’ alrededor del campamento aborigen. No se les permite traspasarlo ni ingresar al pueblo a los Pilagás. Se colocan ametralladoras en ‘nidos’, en distintos sitios ‘estratégicos’. Ya son más de 100 los gendarmes, armados con pistolas automáticas y fusiles a repetición que día y noche custodian el ‘ghetto’.

Hasta que sucede lo inexorablemente esperado. En el atardecer del 10 de octubre ‘...el cacique Pablito pidió hablar con el Jefe (del escuadrón), por lo que concerté una entregista(sic) [Sic nuestro] a campo abierto. Los indios, ubicados detrás de un madrejón, nos enfrentaban a su vez, hallándonos con dos ametralladoras pesadas, apuntando hacia arriba. En los aborígenes (más de 1.000) se notaba la existencia de gran cantidad de mujeres y niños, quienes portando grandes retratos de Perón y Evita avanzabandesplegados en dirección nuestra’. [Testimonio del gendarme T. Cruz]

En tales instantes se escucharon descargas cerradas de disparos de fusil ametralladora, carabinas y pistolas, origen de un intenso tiroteo del que el Cte. Fernández Castellanos ordenó un alto de fuego, pensando procedía de sus dos ametralladoras, lo que no fue así: el 2º Cte. Aliaga Pueyrredón, sin que nadie lo supiera, hizo desplegar varias ametralladoras en diferentes lugares del otro lado del madrejón, o sea unos 200 metros de nuestra posición y en medio del monte...».

»Contó Orlando (yerno del gran cacique y «pi’ogonaq» (médico indígena) de Soledad) que él trabajaba para la gendarmería a los 16 años, cortando leña. Según él, un cabo de la gendarmería amigo le avisó que iban a atacar el asentamiento indígena [subr. nuestro], vecino a Las Lomitas. Orlando avisó a los ancianos pero no le creyeron porque creían en el poder de Luciano. Él no fue, porque tenía miedo y sí creía en las balas de la gendarmería... Según Castorina, la mujer de H. González, de La Línea, hubo una gran matanza en el lugar de la Bomba, que provocó una huida desorganizada. Ella y su madre pasaron la noche escondidas y al día siguiente huyeron por el monte hasta Pozo Molina».(Idoyaga Molia, citado por Patricia Vuoto y Pablo Wright).

Se lanzan bengalas para iluminar la dantesta escena y determinar mejor los blancos a tirar. Cientos de mujeres con sus niños en brazos, ancianos y hombres comienzan a huir hacia ninguna parte que los lleva fatalmente a la muerte. Con las primeras luces del alba la imagen es dantesca. Más de 300 cadáveres yacen. Los heridos son rematados. Niños de corta edad, desnudos, caminan o gatean, sucios, entre los cadáveres, envueltos en llanto.

Luego del ametrallamiento «... pensando que al llegar la noche atacarían avanzando sobre Las Lomitas, efectuamos tiros al aire desde todos lados para dispersarlos. El tableteo de la ametralladora, en la oscuridad, debemos recordarlo, impresiona bastante. Muchos huyeron   escondíéndose en el monte, al que obviamente conocían palmo a palmo...» (Comandante Mayor (R) Teófilo Ramón Cruz).

Pero allí no termina la matanza. Comienza la persecución de los que pudieron escapar«para que no queden testigos», contando la Gendarmería Nacional con la«colaboración» de algunos civiles. Van en dirección a Pozo del Tigre la mayoría, otros para Campo del Cielo, miles se guarecen en la espesura de los pocos montes que quedan. En los días subsiguientes son rodeados por las partidas. Y allí nuevamente son masacrados en distintos lugares (Campo del Cielo, Pozo del Tigre, etc.) más de 200 personas. Entre los represores ninguna víctima. Se hubiera podido seguir la trayectoria de las tropas por las piras de cadáveres humanos que se quemaban, porque «no había tiempo para enterrarlos», a medida que avanzaban.

En total son asesinados en la «campaña» entre 400 a 500 argentinos de etnia Pilagá, aproximadamente, además de los heridos y más de 200 «desaparecidos». Ello sumado a los más de 50 muertos por intoxicación, hambre y falta de atención médica y la desaparición de un número indeterminado de niños, elevan las bajas a más de 750, entre niños, ancianos, mujeres y hombres. La locura llega al extremo de solicitar la intervención de dos aviones caza-bombardeos.” (C. A. Díaz, 2004).

 

Consecuencias e inconsecuencias

Carlos Alberto Díaz, uno de los abogados actuales de la comunidad pilagá, agrega en su testimonio: “El corresponsal del diario La Razón de Buenos Aires, Federico Gutiérrez, ya escribía a principios de 1924: «Muchas hectáreas de tierra flor están en poder de los pobres aborígenes, quitarles esas tierras es la ilusión que muchos desean en secreto».”.

“Las consecuencias sociales, culturales y económicas producidas por «La Matanza de Rincón Bomba» es uno, entre numerosos acontecimientos trágicos, que han vivido los indígenas Formoseños en particular y argentinos en general. El genocidio se extendió en el tiempo, por diversos medios, a veces brutales, otros sutiles, pero no por ello menos criminales. Antes y durante los 58 años que siguieron desde el año 1.947, se produjeron más daño y más muertes que los fusilamientos o el «remate» de los heridos en aquellos fatídicos días. Cundió el terror a defender sus reivindicaciones que se transmitió oralmente por los «antiguos», de generación en generación. La memoria de este pueblo aún perdura. El temor por ejercer sus derechos hoy también perdura.»

Se puede agregar el comentario del diario «El Territorio» de Resistencia, en aquella época:«Los indios que animaron el levantamiento lo hicieron después de aguardar en vano el cumplimiento de las promesas formuladas en el sentido de que se les facilitarían tierras para que se arraigaran en ellas mediante la explotación de pequeñas chacras. En los últimos tiempos, estos indígenas carecían de lo más indispensable para el sustento diario, viéndose precisados no pocas veces a incurrir en hechos delictuosos para proveerse de alimentos. Las tierras prometidas y la creación en el lugar de escuelas, como así la entrega de elementos de trabajo, semillas, etc., nunca se concretaron, mientras que las gestiones por el logro de esa ayuda eran recibidas de manera violenta, tal si existiera el propósito de condenar a millares de seres humanos a la inanición...».

Las preguntas caen como peras podridas: ¿quién/es difundieron la falsa alarma de que los pilagá atacarían? ¿por qué el “buen” comandante Fernández Castellanos, aunque dicen se enfrentó a su subalterno Aliaga Pueyrredón,  siguió o permitió durante muchos días la posterior cacería a campo traviesa, la aniquilación y el posterior ocultamiento? ¿Por qué Aliaga Pueyrredón «se enfrenta» a Fernández Castellanos? ¿Quiénes son? ¿A qué intereses responden ambos? ¿A quién/es interesaban en particular las tierras del centro-oeste de Formosa, residencia de los pilagá? ¿Por qué Perón y su gobierno, enterados de lo sucedido, jamás castigaron a nadie? ¿Por qué todos los sectores políticos pasaron décadas ocultándolo? ¿Por qué los historiadores (de cualquier ideología) que conocían estos hechos no los dieron a la luz pública?

En las respuestas que se vayan dando a estos interrogantes, y en los hechos consecuentes, empezará a asomar la auténtica “reparación” que las comunidades originarias de este territorio del sur de América esperan. Hay mucho que hacer hoy mismo para que esta verdad salga a plena luz y se complete en todas sus aristas.

Se debate por ahí si la palabra «formosa» proviene o no del castellano «fermosa». Eso no lo sabemos, lo que sí sabemos es que sólo la más grandiosa, la más «fermosa» revolución socialista DEBE SER CAPAZ de vengar o “reparar” estos crímenes de lesa humanidad cometidos contra nosotros.

Alberto a. Arias

12/2006

 

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3 enero 2011 1 03 /01 /enero /2011 14:08
 

http://www.kaosenlared.net/img2/160/160496_6060_NpAdvSinglePhoto.jpg Ni el Gobierno ni ganaderos de GADEMA desean llegar a la verdad y aplicar justicia en el juicio contra los Yukpa

En las Audiencias de la Sala 2 del Circuito Judicial Penal del Estado Trujillo borraron las relacones de tiempo, lugar y modo de cómo en verdad ocurrieron los hechos aquel martes 13 de octubre de ...
Sociedad Homo et Natura

En las Audiencias de la Sala 2 del Circuito Judicial Penal del Estado Trujillo borraron las relaciones de tiempo, lugar y modo de cómo en verdad ocurrieron los hechos aquel martes 13 de octubre de 2009. Todo ha sido un montaje, un juicio simulado/tutelado para condenar a Sabino, y con él a Alexander Fernández Fernández.

Con un expediente elaborado por la Fiscalía sobre la base de un ensarte de pruebas mal recogidas y de una versión interesada de una sola familia interrogada por agentes del CICPC (algunos torturadores de Alexander y otros hoy en la cárcel) por un lado, y por otro, con la presentación de varios testigos preparados con falsos testimonios buscando así ocultar la verdad material de los hechos e impedir la aplicación final de la justicia ordinaria, por ello la imperiosa necesidad hoy de la reconstrucción de los hechos.

Para imponer la justicia del Estado Nacional u ordinaria, el Gobierno ha negado sistemáticamente en los circuitos judiciales penales de La Villa del Rosario en la Audiencia Preliminar y de Trujillo en la fase del juicio, en sus respectivas Sala de Apelación y en la Sala Constitucional del Tribunal Supremo de Justicia (TSJ) la aplicación del artículo 240 de la Constitución relacionado con la aplicación de la justicia especial indígena. Argumentos inconstitucionales han sido esgrimidos para cumplir con el formato de la condena a priori para Sabino por haberse dignamente revelado contra el proceso gubernamental de demarcación de tierra impuestos en su territorio y decidido por cuenta propia, sin pedir permiso para aplicar justicia indígena a través de la ocupación de sus tierras invadidas por ganaderos durante la dictadura de Pérez Jiménez en la cuenca del río Yaza. Pase de factura.

A través de la división por odio y selectivas dádivas se logra (por encargo) el enfrentamiento, muertos y heridos, la posterior detención (a no matarlo), el encierro, el juicio simulado y la posterior búsqueda para este mes de enero 2011 la condena prevista y monitoreada desde Caracas. Un castigo ejemplar para indio rebelde.

Muchos “Sabinos”, llevamos ya 15 meses en Maracaibo, Trujillo y Caracas desenmascarando paso a paso esta agresión material y jurídica contra un dirigente y defensor de los derechos humanos y territorial del pueblo Yukpa por parte del Gobierno secundada por los ganaderos de GADEMA: Sabino y su amigo Alexander; también defendemos al cacique Olegario Romero pese a que el miércoles 28 de julio del año pasado por su cuenta prefirió dar la orden de retirada de sus familiares de la tomas de las puertas del TSJ y volver con los ganaderos/Gobierno; es de recordar ese día la presencia de la operadora Amalia Pérez y de varios empleados de los Ministerios Indígena y de Relaciones de Interior y Justicia. El 24 de agosto de 2010 se presentan en el Circuito Judicial Penal de Trujillo los abogados de los ganaderos Alfonso Chacín y Luis Paz Caicedo a “defenderlo”, e inician el juicio con la nefasta estrategia de culpar a Sabino con testigos preparados de antemano y las agresiones verbales contra su familia y la de Alexander y los veedores aliados, así como las maniobras acusatorias contra los testigos presenciales familiares de Sabino y Alexander por parte del acusador de indio Américo Rodríguez Fiscal Nacional del Ministerio Público.

Queda el amañado juicio encerrado en Venezuela al decidir el TSJ (a los cuatro meses luego de la tomarse sus puertas por parte de las tres familias de los dirigentes indígenas detenidos y el movimiento nacional Sabino somos muchos) la inadmisibilidad del Amparo Constitucional introducido por los abogados de Sabino y Alexander, asegurando el máximo tribunal que puede plantearse la competencia de la jurisdicción indígena en la fase inmediata, es decir al entrar en el juicio; pero al ser introducido el escrito por los abogados defensores la Corte de Apelación de Trujillo afirmó que éste en verdad puede hacerse pero después de la sentencia. ¡Qué le parece!

Con este exabrupto jurídico del TSJ el Gobierno logró en ese momento no ser demandado internacionalmente en la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), pues se requiere agotar las instancias nacionales. Pero seguro, una vez introducido dicha competencia jurídica en Trujillo pos-condena a Sabino y Alexander, la Sala de Apelación dirá seguramente de otra manera la negación de la competencia de la jurisdicción indígena, posteriormente luego de varios años de introducido el Recurso de Amparo en el TSJ se dirá lo mismo, y es en ese lejano momento cuando los abogados Colmenares y Galindo tendrán libertad de recurrir al CIDH; esto es simplemente una trampa más del Gobierno. Estamos descifrando la salida justa.

Están pillaos, no se saldrán con la suya Gobierno y ganaderos. Resistiremos hasta conseguir la libertad de los dirigentes indígenas detenidos: Sabino y Alexander, incluso de Olegario Romero. Ellos serán juzgados por la justicia especial del pueblo Yukpa. Construiremos día a día un Estado Venezolano Plurinacional con Pluralidad Jurídica y verdaderas relaciones interculturales. 

http://www.aporrea.org/regionales/a114950.html

 

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31 diciembre 2010 5 31 /12 /diciembre /2010 04:17

http://www.servindi.org/img//2008/04/Bartolome_Clavero_4.jpgPor Bartolomé Clavero*

30 de diciembre, 2010.- A la media noche del día treinta y uno de diciembre del calendario cristiano, aunque ignoro si por la hora de Ginebra, de Nueva York, de Nairobi o de Bangkok, llega a su término mi mandato como miembro del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas. 

Los Estados que forman parte del Consejo Económico y Social podían haberlo renovado, pero no lo han hecho. Como despedida, anticipo mi último estudio para el Foro que habrá de presentarse en su próxima sesión ordinaria (Nueva York, 16-27 de mayo, 2011).

Espero haber sido útil dentro de mis posibilidades. Sólo me queda agradecer a quienes han acompañado y contribuido potenciándolas. Por mí mismo, bien poco hubiera podido.

Y es tanto y tan apremiante todo lo pendiente en la Era Post-Declaración a cuyo arranque he tenido el privilegio de asistir en primera fila o mejor dicho, guardándose el orden debido, en una que habría de situarse entre las subsidiarias y se presume prioritaria.

Dar clic en el siguiente enlace para descargar documento:


* Bartolomé Clavero se ha desempeñado como Vicepresidente del Foro Permanente de Naciones Indígenas para las Cuestiones Indígenas en el periodo que culmina el 31 de diciembre de 2010 y es Profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Sevilla.

Fuente: Blog de Bartolomé Clavero: http://clavero.derechosindigenas.org/?p=8175

 

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26 diciembre 2010 7 26 /12 /diciembre /2010 18:30

http://www.servindi.org/img//2010/12/Cecop_No_Parota.jpgImagen: Blog Desde Abajo

Por  Marcos Matías Alonso

26 de diciembre, 2010.- En torno a la imposición de megaproyectos, el Partido Revolucionario Institucional (PRI) no aprende la lección, el Partido Acción Nacional (PAN) tropieza con el pueblo y el Partido de la Revolución Democrática (PRD) no aprovecha ninguna ventaja sobre las torpezas del PRIAN. Reflexiono sobre dos experiencias emblemáticas para comentar algunas ideas sobre el conflicto que se cierne sobre el proyecto hidroeléctrico “La Parota”.

La sublevación indígena

En 1990 Guerrero vivió una experiencia insólita que trascendió a nivel nacional e internacional. En el clímax del poder imperial del PRI con Carlos Salinas de Gortari como Presidente de la República y José Francisco Ruíz Massieu como Gobernador de Guerrero, la resistencia y el rechazo de los pueblos nahuas del Alto Balsas sepultaron los planes de construir en su territorio la presa hidroeléctrica “San Juan Tetelcingo”.

Relevante destacar que en aquel tiempo el PRD no dudo ni titubeo asumir la defensa de los pueblos indígenas. Fue firme la postura de Cuauhtémoc Cárdenas y Félix Salgado Macedonio de oponerse y rechazar la construcción de la presa hidroeléctrica. Aún no proliferaban los defensores de derechos humanos; pero había un PRD dispuesto defender a los pueblos. La protesta indígena en contra de la construcción de la presa hidroeléctrica fue una experiencia exitosa que combinó batallas desde el nivel local hasta la esfera internacional.

Los indígenas doblegaron el poder presidencial y gubernamental del PRI, quienes no salían de su asombro de ver en pedazos su principal proyecto. El 13 de octubre de 1992 la Presidencia de la República ratificó que la presa hidroeléctrica de San Juan Tetelcingo quedó totalmente cancelada. Y todo por no respetar los derechos de los pueblos indígenas y no tomar en cuenta que ellos tienen sus propios planes de vida. El PRI, Banco Mundial y la Comisión Federal de Electricidad tuvieron que admitir sus errores y abandonaron la iniciativa. Fue asombrosa la victoria política de los pueblos indígenas.

El desafío de los machetes

En el 2001, Vicente Fox, Presidente de la República por el PAN, anunció la construcción de una nueva terminal aérea en Texcoco, como su principal obra sexenal. A mediados del mismo año, la SCT informó sobre la expedición de un decreto expropiatorio de tierras ejidales que serían utilizadas para la terminal aérea. Andrés Manuel López Obrador, siendo Jefe de Gobierno del DF, fue de los primeros en lanzar su voz de protesta. San Salvador Atenco era uno de los municipios más afectados por el decreto expropiatorio y los ciudadanos del municipio anunciaron la movilización y la resistencia para defender su tierra y territorio.

Desenfundaron los machetes e iniciaron una serie de acciones como el amparo contra el decreto expropiatorio, controversia constitucional, marchas, plantones, plantones en oficinas de gobierno, barricadas, toma de carreteras, bloqueo del aeropuerto internacional, etcétera. Durante más de 24 meses mantuvieron dura confrontación en contra de Vicente Fox (PAN) y Arturo Montiel, Gobernador del Estado de México (PRI). Hubo diversos esfuerzos de diálogo y acercamiento mutuo. La postura de los ejidatarios de Atenco fue firme: “La venta de nuestras tierras está fuera de toda negociación posible. No queremos negociar nuestras tierras. No queremos el aeropuerto”.

El 2 de agosto del 2002, la Presidencia de la República derogó el decreto expropiatorio y canceló el proyecto de la construcción del aeropuerto en Texcoco. Los machetes desafiaron el neoliberalismo y lo vencieron. Los de Atenco y su amplia red de aliados, tuvieron la capacidad de derrotar la alianza de intereses del PRIAN. Ni Fox, ni Montiel, imaginaron que podrían ser doblegados por ejidatarios pobres. Atenco es una segunda lección en donde los ejidatarios pobres tuvieron la capacidad de doblegar el poder presidencial del PAN y el del gobernador del PRI. Sencillamente fue una victoria extraordinaria.

La resistencia de los comuneros del CECOP

La idea pionera para instalar la presa hidroeléctrica “La Parota” lleva varias décadas. Sin embargo, Vicente Fox se convirtió en su principal promotor. En el 2002 lo anunció e inmediatamente generó controversias y desencuentros ríspidos. Nació irradiando conflictos y vislumbro que cerrará su ciclo con en el sello de marca del foxismo.

Zeferino Torreblanca, lejos de destensar el conflicto lo agudizó y cada que abre la boca es para aventar más gasolina al fuego. La alianza Vicente Fox/Felipe Calderón-Zeferino Torreblanca (PAN-PRD) no ha sido suficiente para imponer el proyecto. No sorprende la postura del PRI. Lo sorprendente es la coalición de intereses del PRI-PAN-PRD sobre su aspiración de aplastar la lucha del Consejo de Ejidos y Comunidades Opositores a La Parota (CECOP). El PRD abandonó la bandera que en otro tiempo enarboló Cuauhtémoc Cárdenas. Fiel a sus principios, Andrés Manuel López Obrador comprometió su solidaridad a la resistencia local y el candidato de la “Coalición Guerrero Nos Une” respondió con ambigüedades.

Han transcurrido siete años y no logran doblegar al CECOP. Si detienen la división interna y conquistan la cohesión local, vislumbro una nueva victoria como la de los nahuas del Alto Balsas y la de San Mateo Atenco. Desde el exterior puede hacerse una lista interminable de las bondades o maldades del proyecto. Se pueden magnificar sus ventajas o desventajas económicas. Sin embargo, la última y principal palabra la decidirán los ciudadanos de la zona del conflicto. En algunas reuniones de trabajo con el CECOP escuché con claridad su posición: “…No cederemos. Va primero nuestra vida que ceder nuestra tierra”.

Esta misma voz la he escuchado en varias partes del país y en el continente: “No queremos represas en nuestras tierras. No queremos pelea con el gobierno. Queremos vivir en paz. Que respeten nuestras tierras, nuestro bosque y nuestro río. No queremos escuchar nada sobre las represas. Dejen el río como está…”. ¿Hasta cuándo escucharán el clamor del pueblo? ¿Porqué los poderosos insisten responder con guerra a la paz que ofrecen los pueblos indígenas? ¿Porqué el gobierno continúa preso en modelos de desarrollo que dañan la madre tierra, la naturaleza y al planeta?

 

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25 diciembre 2010 6 25 /12 /diciembre /2010 21:34

http://3.bp.blogspot.com/_V6YsQcWSNso/TAhJ4oAOjgI/AAAAAAAAAS4/0tOr6VPvGkQ/s1600/indios.jpgTatiana Félix *

Adital -
Las expectativas de los pueblos indígenas fueron más que frustradas durante los ocho años de gobierno del presidente Lula. En líneas generales, esto es lo que atestigua Roberto Antonio Liebgott, vicepresidente del Consejo Indigenista Misionero (Cimi), entidad que actúa activamente en la defensa de los derechos de los pueblos indígenas. En un análisis detallado, se comprueban los pocos avances y se relatan situaciones de desatención de la salud, la educación y la demarcación de tierras indígenas.

Rememorando la actuación de los jefes de Estado brasileros, comenzando por el general del ejército João Batista Figueiredo, es posible constatar la permanente desatención a esta parte de la población brasilera. El gobierno de Figueiredo estuvo marcado por epidemias y endemias que victimaron a decenas de pueblos y casi extinguieron algunas etnias, como los Deni. Los años 1979 a 1985 también estuvieron marcados por la construcción de carreteras e hidroeléctricas en tierras indígenas.

 

En el gobierno del presidente José Sarney (1985-1990) el proceso de invasiones continuó, esta vez protagonizado por pescadores, madereros, buscadores de piedras preciosas y empresas mineras. Fue durante esta gestión que, con la ayuda del Gobierno Federal y de la Fundación Nacional del Indio (Funai), más de 30 mil buscadores de piedras preciosas ocuparon las tierras indígenas Yanomami, situación que ocasionó la muerte de cerca de 2.000 indígenas en virtud de las enfermedades traídas por los invasores.

 

El sucesor de Sarney, Fernando Collor de Mello (1990 a 1992), promovió algunos beneficios, como la demarcación de las tierras Yanomami. Sin embargo, la iniciativa fue motivada por la presión en función de la realización de la ECO 92 en Brasil. Este gobierno promovió la homologación de 108 tierras indígenas. Después del impeachment (juicio político) de destitución de Collor, Brasil fue gobernado durante dos años por Itamar Franco, quien promovió la homologación, en dos años, de 20 tierras indígenas.

Presidente de Brasil durante ocho años (1994 a 2002), Fernando Henrique Cardoso dio un poco más de visibilidad a la cuestión indígena, pero de acuerdo con Liebgott esto fue en virtud de intereses económicos sobre las tierras indígenas. Durante sus dos mandatos, FHC homologó 147 tierras indígenas.

Con la llegada de Lula a la presidencia después de cuatro intentos, los sectores populares y las minorías étnicas se llenaron de esperanza. Sin embargo, ese sentimiento, sobre todo en lo que respecta a los pueblos indígenas, se fue evaporando con el paso de los años, porque demandas prioritarias de la agenda indígena no fueron tenidas en consideración como debería durante el gobierno de Lula.

Las demarcaciones no fueron priorizadas; prueba de esto es que sólo 88 tierras fueron homologadas, y en algunos casos, los procedimientos se iniciaron en gobiernos anteriores. Cientos de otros procesos de demarcación están parados.

Según Liebgott ‘de las 988 tierras, 323 todavía se encuentran sin medida alguna tomada; 146 están en estudio, pero aún por identificar. En cuanto a las tierras en que los procedimientos de demarcación ya comenzaron, la situación actual es la que sigue: 20 están identificadas; 60 están declaradas; 35 ya fueron homologadas y 366 se encuentran registradas y, de esta manera, su demarcación está concluida. Existen además 36 áreas que fueron reservadas para los pueblos indígenas’.

La violencia y la criminalización de las protestas indígenas fueron otros puntos negativos que marcaron los últimos ocho años. Bahía, Pernambuco, Maranhão y Mato Grosso do Sul fueron escenario de episodios de violencia, desalojo e invasiones. El caso de los Guaraní Kaiowá, que fueron desalojados de sus tierras, perseguidos y obligados a vivir al costado de una ruta, fue considerado uno de los episodios más significativos que demuestra "la falta de interés por los pueblos indígenas".

La mala utilización del presupuesto indígena, que no promovió acciones efectivas para la supervivencia física y cultural de los pueblos, y la reestructuración de la Funai impuesta sin consulta a los pueblos, también fueron situaciones que contrariaron lo solicitado por los 241 pueblos indígenas de Brasil. El mismo camino siguieron las acciones orientadas a la salud y la educación, ya que las propuestas dirigidas a los pueblos fueron olvidadas en detrimento de las propuestas gubernamentales.

A los pueblos indígenas y organizaciones que defienden los derechos de éstos sólo les queda intensificar la lucha. Los desafíos que se configuran para el próximo año no son desconocidos. ‘Presentar demandas, movilizarse por ellas para que se transformen en políticas públicas, luchar por la participación en todas las etapas, y presionar al poder público por la efectivización de políticas en favor de los pueblos indígenas continúa siendo el camino", asegura el vicepresidente del Cimi.

 

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25 diciembre 2010 6 25 /12 /diciembre /2010 20:40
   

Matias Melillan Durante una de las movilizaciones para la modificacion de la ley de medios

http://www.originarios.org.ar/civitas/modulos/noticias/img_completa/imgnoticia_6975.jpegFue uno de los treinta y cinco comunicadores indígenas que creamos e impulsamos el derecho a la comunicación de los pueblos originarios, (Comunicación Con Identidad), en la ley deservicios de comunicación audiovisual. Luego de la modificación de la ley de comunicación de la dictadura militar, las organizaciones indígenas que conforman el Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios lo designaron como representante de los pueblos indígenas de Argentina en el Consejo Federal de Comunicación Audiovisual. Es uno de los referentes del equipo de comunicadoras y comunicadores que están trabajando para la puesta en funcionamiento de radios FM y AM además de canales de Televisión, conversamos con el en una charla en donde quisimos hablar de todo los logros obtenidos, su experiencia y el trabajo en comunicación entre otros temas son parte de esta entrevista con un militante de la comunicación indígena como pocos.

_ Matías, Contanos ¿de que lugar sos? Y cual es tu experiencia en comunicación?.

Soy comunicador Mapuche, Kona del Consejo Zonal Wijice de la Confederación Mapuche Neuquina, integro el equipo de comunicación del ENOTPO y actualmente formo parte del Lof (Comunidad), Payla Menuko en San Martín de los Andes. Allí durante catorce años integre una radio sin fines de lucro muy reconocida por aquellos lados con los cuales creamos las primeras radios indígenas de Argentina, además de haber realizado los encuentros de comunicadores mapuche del wallmapu (Territorio mapuche a ambos lados de la cordillera) entre otras cosas.

_¿Como se formo el equipo de comunicación que creo la propuesta de comunicación con identidad?

En Marzo de 2009 cerca de doscientas autoridades territoriales de los pueblos originarios se auto convocaron en Almirante Brown, provincia de Buenos Aires para discutir la realidad de nuestros pueblos, sobre las necesidades y trabajos que debían desarrollar para lograr cambiar e incidir sobre el estado argentino y su relación con las organizaciones indígenas; de allí surgió el mandato de organizar un grupo de comunicadores y comunicadoras que formulara una propuesta de comunicación que pudiera estar incluida en la ley de medios que por aquel entonces ya se estaba discutiendo fue así que desde el sur de Neuquén, las autoridades de las comunidades de esa zona  nos enviaron a trabajar en el tema.

_¿Que es la comunicación con identidad a grandes rasgos y como se les ocurrió que podía ser posible incluirla en la ley de medios?

En primer lugar decir que fue una experiencia que al menos varios no vamos a olvidar jamás porque muchos de los que hoy integramos este equipo ni nos conocíamos y los que si, veníamos de varias experiencias en comunicación. Comunicación que no era propiamente indígena con los impactos que eso tenia sobre nosotros y nuestros territorios eso fue justamente lo que hizo que casi cuarenta personas le pedimos a un compañero no indígena que se retirara del espacio que debíamos asumir como propio de una vez por todas. De ahí en más fueron varias semanas de debate hasta que a finales de mayo finalizamos la propuesta político comunicacional de las organizaciones territoriales de los pueblos originarios. La definimos como comunicación con identidad porque es retomar la comunicación ancestral de nuestros pueblos, incorporarle las herramientas del mundo occidental y sobre todo es aquella que es ejercida por cada uno de nosotros con los valores culturales de los pueblos indígenas, fue un decir ¡Basta carajo!, que nosotros también podemos, creamos  el cuento y hagámoslo realidad. Con ese mismo ánimo y empuje siempre creímos que era posible incluirla en los debates de la ley que ya se estaba discutiendo y que nos estaban dejando afuera. Viéndolo un poco a la distancia me animo a decir que  hemos revolucionado la comunicación de nuestros pueblos.

_¿Que destacas vos de todo ese proceso de incidencia para garantizar el derecho a la comunicación indígena?

Uff, se me ocurren muchas cosas pero sin duda destacar la militancia de los y las comunicadores que se organizaron, dejamos nuestro territorio y nos fuimos a Buenos Aires sin un mango, sin lugar donde quedarnos a pelear para que podamos tener nuestros propios medios de comunicación, la relación que fuimos haciendo con los compañeros no indígenas mas concientes y comprometidos que estaban trabajando la modificación de la ley de comunicación de la ultima dictadura militar de este país, y por supuesto el hecho de haberlo logrado pese a que muchos se opusieron o decían: “Y ahora a los indios también se les ocurre que quieren radios, si están bien como están”. Logramos lo que incluso varios integrantes de algunos pueblos creían que eran los sueños alocados de un grupo de pibes, que era imposible. Imaginen, ¿Imposible?, les demostramos que cuando los indígenas nos organizamos podemos y lo hacemos logrando hechos históricos como fue incluir el derecho a la comunicación con identidad ni mas ni menos que posicionar el sujeto de derecho.

_ A un poco mas de un año de sancionada la ley y puesta en vigencia. ¿Cómo estamos?

Fue difícil a principios de año, recordemos que fue una discusión muy mediática ya que los grandes monopolios de la información, aquellos que nos discriminan, que niegan y negaron nuestra existencia no van a dejar así no mas que les saquen sus intereses económicos, con la complicidad de algunos jueces lograron judicializar algunos artículos que incluso hoy están sin aplicar. Pese a eso todos los que luchamos para garantizar el derecho a la comunicación continuamos convencidos de que no iban a poder, se reglamento, instancia de la que también fuimos tan activos como cuando todavía estaba en debate y logramos su aplicación, lenta para nuestro gusto, pero real ya que esta en vigencia. Trabajando desde cada uno de los sectores sociales, pueblos originarios y organismos que se crearon como es la Autoridad Federal de comunicación y el Consejo Federal. Trabajando mucho y sobre todo informando a las comunidades del interior que son las que determinan el desarrollo e implementación de esta propuesta comunicacional y no otra que continúe colonizando nuestras formas y expresiones comunicacionales.

_¿Cual ha sido el trabajo en comunicación que desarrollaron las organizaciones territoriales durante este ultimo año? 

Como equipo formulamos varios proyectos, sobre todo de capacitación y formación para garantizar que estuviéramos preparados para este desafío que es apropiarnos de las nuevas tecnologías de la información, aprender los distintos formatos y sobre todo hacer que sea posible tener medios que se sostengan en el tiempo, que reconstruyan nuestra comunicación, que sean de calidad tanto radial como de imagen, con comunicadores capacitándose de forma permanente, sumando mas gente y haciendo que la apropiación del medio sea efectiva. En eso anduvimos todo el año recorriendo el país o los distintos territorios indígenas gracias a nuestra gestión que permitió que el ministerio de desarrollo social nos aprobara uno de los proyectos de $450 mil pesos que han permitido que 200 comunicadores indígenas se sumaran al trabajo.

_¿Donde se han desarrollado las capacitaciones y cual ha sido su resultado?

Partir diciendo que para un mejor aprovechamiento de los recursos económicos y humanos decidimos reorganizarnos por regiones. Es así que decidimos que realizaríamos encuentros de preparación en la Capital Federal para continuar por el NOA, fue el primero y lo hicimos en San Pedro de Jujuy, luego juntamos la región de cuyo y la Patagonia en San Martín de los Andes y finalizamos por el NEA, en la provincia de chaco, en la localidad de puerto Tirol, como decía con mas de doscientos comunicadores indígenas que se han sumado al equipo inicial como parte de los resultados además de estar finalizando la edición de un material audiovisual que recopila el proceso de incidencia para incluir la comunicación con identidad y la publicación de una especie de manual, aporte, guía para el debate y construcción de la comunicación indígena en Argentina que estaremos presentando durante los primeros meses del año 2011. No todo fue color de rosa ya que tuvimos un par de inconvenientes de gente mal intencionada y oportunista que manipula al resto y hacer ver cucos donde no existen, solo por mencionar una cosa nos llegaron a amenazar de muerte para que no hagamos nada de lo que estamos haciendo, pero como no necesitamos andar escondiéndonos como algunos de ellos que ya son personajes conocidos y repudiados en sus propios pueblos seguimos para adelante ya que no tenemos y vamos a andar ocultando nada de lo que hacemos, por que justamente estamos hablando de información, como dice el dicho, "si el río suena es porque agua trae".

_¿Cuales son los trabajos que están encarando como equipo de comunicación?

Son varios y muy importantes todos y cada uno. Por ejemplo tuvimos que cambiar al suplente en el consejo federal de comunicación audiovisual porque jamás cumplió con su compromiso, afectando de forma directa a todos los pueblos originarios ya que en ese espacio solo tenemos una representación y es importante que estemos trabajando tanto en el pleno del consejo como en las comisiones. Lo de los talleres de formación y capacitación en comunicación que permitió triplicar la cantidad de comunicadores y que tenemos planificado continuar haciendo, multiplicar y continuar con el trabajo de formación y capacitación permanente a lo que le sumaremos la formación de formadores durante el año 2011. También comenzamos a realizar encuentros de jóvenes indígenas de los cuales han participado casi quinientas personas y que también tenemos previsto seguir realizando. Uno de los trabajos que vamos a encarar de forma que complementen la formación de formadores, la capacitación de comunicadores y los encuentros de jóvenes es la capacitación política de jóvenes y comunicadores de nuestras organizaciones. Comenzamos a instalar equipos de VHF y BLU en comunidades y pueblos que suelen estar o quedar aislados de las áreas urbanas. Pero lo que sin duda es la mayor motivación es la puesta en funcionamiento de radios y canales de televisión. Si sumas todo el trabajo podemos decir que estamos trabajando con 700 integrantes de pueblos originarios formándose para ser comunicadores

_¿Que mas nos podes contar sobre esto ultimo?

Bueno, teníamos previsto haber comenzado en este año que ya prácticamente finaliza con la puesta en funcionamiento de las radios, pero nos dimos cuenta que necesitamos afianzar aun mas los equipos, la capacitación y todo lo referido a radio e imagen, esto permitirá que en los próximos meses instalemos 16 radios y comencemos a proyectar el primer canal indígena de argentina, parte de estas radios son las que anuncio la presidenta Cristina Fernández de Kirchner en el mes de Mayo. Esto lo vamos a concretar junto a instituciones como el INTI, INAI, PSI, y la CNC entre otros con los que hemos impulsado y firmado convenios de cooperación y capacitación. Han sido además las propias autoridades de las organizaciones territoriales quienes han firmado estos convenios que en el caso del INTI va mucho más allá de la comunicación, han sido convenios más amplios.

¿Cual es la reflexión que hacen los comunicadores respecto a los hechos que han ocasionado la muerte de hermanos del pueblo Qom en Formosa?

Antes que nada como integrantes de las organizaciones territoriales de los pueblos originarios, exigimos la intervención de los tres poderes de Formosa. Hacemos responsable de las muertes al gobernador Gildo Isafran quien durante más de doce años ha gobernado la provincia, una provincia en la cual ha sido imposible aplicar la ley de relevamiento territorial. Repudiamos el tratamiento racista de la información que han hecho los medios de comunicación de Formosa que han querido hacer ver a los integrantes de la comunidad la primavera como los responsables de todos los males que padece el pueblo de Formosa. También lamentamos que halla gente que quiera hacer leña del árbol caído tratando de buscar culpables donde no los hay demostrando que su afan de oportunismo esta antes que la búsqueda de soluciones reales a los hechos ¿Dónde estaban los asesores de diputadas y quienes se jactan de dirigentes cuando se prolongo el corte de ruta?. En todo caso todos los indígenas debemos hacernos un llamado de atención sobre los que sucedió ya que recordemos que no son los únicos casos, la muerte de Javier Chocobar aun esta sin esclarecer y sus asesinos sin condena. Creemos que el eje de la discusión hoy debe estar puesto en el respeto de los derechos que hemos conseguido, la participación real, la consulta y sobre todo hacer que el tema de los derechos humanos no sea solo para un determinado sector de la sociedad argentina y que algún día el estado argentino pida perdón y reconozca los genocidio cometidos contra nuestros pueblos.

Por ultimo, ¿Qué te gustaria agregar?

La comunicación es una herramienta que tenemos hoy para la liberación de nuestros pueblos, no es el fin la comunicación y en eso tenemos que ser responsables todos los indígenas, es sumamente importante el acompañamiento que estamos teniendo de las autoridades territoriales que son quienes tienen día a día la responsabilidad de contribuir con su experiencia y orientación en esta etapa. A los jóvenes con quienes nos vamos encontrando a que se animen a comenzar a realizar y expresar en sus diversas formas la identidad, el pensamiento y los objetivos políticos de cada pueblo. La autonomía, la autoderminacion, el territorio son las vías a recuperar y reconstruir lo que fuimos y que pretendieron truncarnos. La oportunidad histórica de hacer nuestro aporte es hoy, solo hay que animarse, creerse el cuento y ser inteligentes en como nos paramos con la sociedad no indígena y el estado al cual tenemos que transformar para algún día ser protagonistas de nuestra gobernabilidad.

 Fuente: Equipo de Comunicacion ENOTPO

 

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25 diciembre 2010 6 25 /12 /diciembre /2010 20:03
  

http://www.servindi.org/img//2010/12/Sin-t%C3%ADtulo.jpgPor Miguel Fajardo Korea*

 

Dedico este artículo al Dr. Juan Velit Granda, insigne intelectual peruano, a quien tuve la dicha en tener como  profesor de Literatura Hispanoamericana.

24 de diciembre, 2010.- La presencia del tema indigenista en la narrativa de Mario Vargas Llosa, Premio Nobel de Literatura 2010, es un indicador de recuperación temática como un proceso de reforzamiento que afianza la condición e identidad de uno de los grupos étnicos importantes dentro de la historia de nuestra América.

El proceso de conquista representó un choque cultural fortísimo contra las creencias, costumbres, ritos y códigos mitológicos vernáculos. Por ello, se plantea como hipótesis: ¿Es la figura institucional del hablador, el signo de identidad que preserva la transmisión oral de la cultura machiguenga?

La cuestión indígena es uno de los temas más difíciles cuando se habla de la identidad de los pueblos primigenios de nuestra América. El discurso ha planteado diversas focalizaciones, a saber: el indianismo, el indigenismo, la indianidad: “Durante la colonia, el problema indígena no fue un problema de identidad, sino de naturaleza. Se discute si los indios son o no hombres, si son de naturaleza humana: ¿tienen alma?, ¿pueden salvarse” (Rojas Mix, 1997: 254).

 http://www.servindi.org/img//2010/12/El_Hablador.jpg
Unos, como Domingo Betanzos, denominó bestias a los indígenas. Otros, creyeron que solo eran aptos para la esclavitud. Algunos desconocen su propia naturalidad y, con el pretexto de la pureza sanguínea, se olvidan de sus derechos e imponen una anulación de su propio proyecto de vida. Muchos comienzan una cruzada de evangelización, ante la cual los indígenas pierden su propia valoración, lo que da origen a un rebajamiento espiritual.

Su arte es visto como artesanía, es decir, como un arte menor. Dicha clasificación reducía y subordinaba su trabajo como “la creación de los vencidos”, en palabras de Rubén Barreiro. El indígena no tiene que ser una figura o un motivo decorativo. Es más. Representa lo ancestral, la cultura autóctona, en suma, un conglomerado humano que no ha tenido una valoración en su justa perspectiva. La individualidad indígena es el emblema de nuestra idiosincrasia. La conciencia en torno a su función histórica es un imperativo por reivindicar.

El indígena ha sido analizado, a lo largo de su existencia, como un nudo significativo recurrente, desde un abanico de posibilidades: rendido ante los conquistadores, combatiente ante las tropelías de los invasores, como un elemento exótico que debe ser ridiculizado, o bien, etnias que piden ser reivindicadas como sujetos participativos de la historia de América. En esta última dimensión se inscribe la novela “El Hablador”, de Mario Vargas Llosa, Premio Nobel de Literatura-2010. Cada vez que se cite dicho texto, se usará la notación (EH, y la paginación).

Perú es el estado del centro de América meridional, junto con el Pacífico y sobre los Andes y la Amazonía. Se extiende entre los 0º1´48” y los 18º 20´50” de latitud sur.

Amazonas es el sexto departamento de la división administrativa del Perú, que tiene 39 249,13 kilómetros cuadrados, una población de 342 106 habitantes. La Amazonía peruana colinda con Ecuador, Colombia y Brasil.

Saúl Zuratas afirma en la novela:

Lo que se está haciendo en la Amazonia es un crimen. No tiene justificación […] Los empujan de sus tierras hace siglos, los echan cada vez mas adentro, mas adentro. Lo extraordinario es que, a pesar de tantas calamidades, no hayan desaparecido. Ahí están siempre, resistiendo” (EH, p22).

Se observa la clara defensa que Saúl hace de la Amazonía y la denuncia que plantea este personaje, en el sentido de que la condición de los indígenas reflejaba las inequidades del país.

Vargas Llosa le confiesa a Luis Harss:

No había ido nunca a la selva […] A mí me invitaron para ir con ellos. Y allí hice otro descubrimiento. Descubrí la edad de piedra en el Perú. Tribus primitivas y blancos aventureros que vivían en esa región completamente independiente del Perú. Un mundo aparte” (Harss, 1975:449).

Vargas Llosa aduce que la novela “ahora sirve a la realidad”.

Entre los elementos sociopolíticos que denuncia el texto, como proyectos diseñados para alterar la propuesta de vida machiguenga se cita: a. La difusión de la Biblia, b. La traducción de la Biblia, c. La evangelización, d. El Instituto Lingüístico de Verano:

Los machiguengas habían sido tradicionalmente pacíficos. Su carácter suave, dócil, hizo de ellos las víctimas privilegiadas de la época del Caucho, cuando las grandes cacerías de indios para proveer brazos a los asentamientos caucheros, periodo en que la tribu fue literalmente diezmada y estuvo a punto de extinguirse” (EH, p. 79).

La indagación narrativa de Vargas Llosa da cuenta de la propuesta autóctona de la vida machiguenga mediante el discurso de Saúl Zuratas:

Pero eso es lo que son y debemos respetarlos. Ser así los han ayudado a vivir cientos de años, en armonía con sus bosques. Aunque no entendamos sus creencias y algunas de sus costumbres nos duelan, no tenemos derecho a acabar con ellos” (EH, p. 28).

Los discursos escritos y orales del texto son un contrapunto que posibilitan mezclar lo real y lo ficticio. El plano escrito comprende una historia, sin receptor conocido. El ámbito oral es otra trama, donde se maneja un tiempo de conciencia. Saúl Zuratas, “Mascarita” o El Hablador” vivencia los dos planos. El hablador tiene un alcance social, histórico, mítico y religioso. Es una especie de templo, si se destruye se acaba su propia historia. Étnicamente es un mestizo, un contaminado. No es católico, no es español. Es un judío, es decir, representa a una comunidad minoritaria, además, tiene un enorme lunar, lo que se convierte en un signo de marginalidad: exclusión (blancos) e inclusión (machiguengas).

Zuratas expone, en el discurso escrito, las razones de su defensa e identidad con los machiguengas:

la buena inteligencia con el mundo en que vivían inmersos, esa sabiduría nacida de una práctica antiquísima que les había permitido, a través de un elaborado sistema de ritos, prohibiciones, temores, rutinas, repetidos y  trasmitidos de padres a hijos, preservar aquella Naturaleza aparentemente tan exuberante, y, en realidad, tan frágil, sin violentarlo ni trastocarlo profundamente, apenas lo indispensable para no ser destruidos por él” (EH, p. 29).

No cabe duda de que el planteamiento expresado por Saúl en lo escrito, lo cumple El Hablador – él mismo, desdoblado- en lo oral, por cuanto mantiene la tradición como un agente vehiculizador.

El narrador va reuniendo rasgos de la relación de Saúl con los indígenas. Sostiene que los idealizaba. Saúl le refuta al narrador el proceso de la falta de identidad de otras etnias: “Que se convierten en zombies, en las caricaturas de hombres que son los indígenas semiaculturados de las calles de Lima” (EH, p. 28). Sobre la base de ese tejido discursivo, se observa que existe la clara intención de configurar un cuadro denunciador del estatus socioético reinante. Una especie de metáfora geosocial y política de la peruanidad.

El lunar es un detalle excluyente y posibilita que Saúl conviva con los de su clase social –medio judío y medio monstruo-. Ese lunar hizo de Saúl el hombre más feo del mundo. Es un signo facial, externo. Lo convierte en un extraño en su propio mundo. Recuérdese que el mismo considera su lunar en el rostro, su parte publica, una condición especial para ser aceptado por los indígenas y refiere un paralelismo de rechazo con su ser judío:

Saúl Zuratas tenía un lunar morado oscuro, vino vinagre, que le cubría todo el lado derecho de la cara y unos pelos despeinados como las cerdas de un escobillón. El lunar no respetaba la oreja ni los labios ni la nariz a los que también erupcionaba de una tumefacción venenosa” (EH, p.11).

El lunar  es  un marcador social. Saúl tiene que  soportar  insultos  cuando  asiste  a  lugares públicos: “- ¡Puta, que monstruo! ¿De qué zoológico te escapaste, oye?” (EH, p.16). Sin embargo, él manifiesta un fuerte estoicismo para no responder con ira. El hablador signa la representación social de los grupos minoritarios y marginados:

“Se había inconscientemente identificado con esos seres marginales debido a su lunar que lo convertía en un ser marginal cada vez que ponía los pies en la calle […] Que yo identifico a los indios de la Amazonía con el pueblo judío, siempre minoritario y siempre perseguido por su religión y sus usos distintos a los del resto de la sociedad” (EH, p. 30).

Ese ser otro, marginal, diferente, con fuertes convicciones de defensa a favor de la cultura viva de la Amazonía, le confiere a Saúl un compromiso ético, de lucha paralela con los grupos acorralados. No creo queso identificación haya sido un acto inconsciente. Más bien, considero que es una toma de conciencia social, dentro de los conflictos que plantea el conglomerado de la peruanidad. Recuérdese que él rechaza una beca de estudios a Europa. Esa decisión no fue antojadiza, pues el mundo blanco pretendía, con ello, alejarlo de su espacio vital. Su compromiso no procuraba recompensa, sino una actitud con alcances sociales definidos, una vez que ha muerto Salomón, su padre.

Uno de los aspectos más relevantes de esta novela de Vargas Llosa es la realidad ideológica que encarna la figura del hablador. Manuel Picado refiere lo siguiente sobre la ideología:

un sistema de representaciones del mundo y la sociedad que aseguran a los grupos sociales su cohesión y dinámica. En la sociedad de clases, el “efecto-ideológico” cobra vigencia en el momento en que la ideología de la clase hegemónica oculta sus condiciones de posibilidad, o sea, a partir del momento en que se escamotea el hecho de ser una representación, en el último término, un discurso relativo a una determinada organización de fuerzas de producción social” (Picado, 1983:24).

La perspectiva ideológica es la carga semántica que pueden desprenderse del discurso oral representado por la figura  del hablador. Mediante los corpus textuales es posible configurar los presupuestos del discurso indigenista positivo que propicia el hablador, como enlace con la tradición machiguenga. Lo ideológico son los signos que evidencian un compromiso con las propuestas y el ideario que el hablador defiende a favor de su proyecto de vida machiguenga, frente a la cultura de los blanco, tras lo cual afirma su adhesión con los indígenas. El narrador lo llama un “rapto místico”.

El hablador posee un hábito misterioso: “Es hora de descansar”. “Es hora de prender las fogatas”. “Es hora a sentarse a escuchar al que habla”. Así lo hacían: descansaban con el sol o se reunían a oír al hablador hasta que empezaba a oscurecer. Entonces, desesperándose, decían: “Ha llegado el momento de vivir” (EH, p.62).

El narrador, sobre la base de la fotografía de Gabriele Malfatti describe:

Aquella comunidad de hombres y mujeres sentados en círculo, a la manera amazónica parecida a la oriental: las piernas en cruz, reflexionada horizontalmente, el tronco muy erguido […] estaba hipnóticamente concentrada […] hacia el punto central, una silueta masculina que, de pie en el corazón de la ronda de machiguengas imantados por ella, hablaba, moviendo los brazos” (EH, p. 10).

Cundo el narrador dialoga con Mascarita, este expresa: “Nuestra cultura es demasiado fuerte, demasiado agresiva. Lo que toca, lo devora. Hay que dejarlos en paz. ¿No han demostrado de sobra que tienen derecho a seguir siendo lo que son? (EH, p.97).  Saúl plantea una defensa fervorosa de la identidad vital. El narrador expresa con ironía: “Es gracioso que el último indigenista del Perú sea un judío, Mascarita” (EH, p. 97). Llama la atención la apasionada defensa de Saúl en la relación con la dicotomía hombre/naturaleza. Él no quiere que llegue la civilización, el progreso y la modernización a un pueblo primitivo, porque ese acto implica cometer un crimen. Saúl afirma:

Dejémoslos con sus flechas y taparrabos. Cuando te acercas a ellos y los observas, con respeto, con un poco de simpatía, te das cuenta de que no es justo llamarlos bárbaros ni atrasados. Para el medio en que están, para las circunstancias en que viven su cultura es suficiente. Y, además, tienen un conocimiento profundo y sutil de cosas que nosotros hemos olvidado. La relación del hombre y la naturaleza” (EH, p.98).

La novela concede especial importancia a la palabra como medio vehiculizador de la transmisión oral:

El que sabe todas las historias tendrá toda la sabiduría, sin duda. De algunos animales yo aprendí su historia. Todos fueron hombres antes nacieron hablando, o, mejor dicho, del hablar. La palabra existió antes que ellos. Después, lo que la palabra decía. El hombre hablaba y lo que iba diciendo, aparecía. Eso era antes. Ahora, el hablador habla, nomás” (EH, p. 128).

El narrador inquiere sobre la poca información relacionada con la figura del hablador. En la página 151 hay referencias a los textos de los misioneros Pío Aza, Vicente de Cenitagoya y Andrés Ferrero, así como las efectuadas por Paul Marcory. El narrador cuestiona la causa por la cual los etnólogos modernos no citan a los habladores. Su función social, en el caso de los machiguengas, desvela al narrador:

…mil veces trate de imaginarlos en sus peregrinaciones mediante la floresta, recogiendo y llevando historias, cuentos, chismes, invenciones de una islita machiguenga a otra, en ese mar amazónico en el que flotaban, a la deriva de la adversidad. Les dije que, por una razón difícil de explicar, la existencia de esos habladores, saber lo que hacían y la función que ello tenía en la vida de su pueblo, había sido en esos veintitrés años un gran estímulo para mi propio trabajo” (EH, p. 168).

Los habladores eran la memoria de la comunidad, los depositarios de los secretos de las familias, sus correos, les traían y les llevaban noticias, tanto del pasado, como del presente. Hablaba por horas y horas, porque ese era su oficio. De cuando en cuando bebía mosato para aclarar su garganta. Los temas eran diversos: viajes, hierbas, gentes, dioses,  seres fabulosos, animales, geografías celestes o ríos.

Los habladores simbolizan un ritual: atención estática, carcajadas o tristezas: “Las pupilas ávidas, boquiabiertas, las cabezas enhiestas, no se perdían una pausa, una inflexión, de los que el hombre decía […] Los entretienen, son sus películas, su televisión […] sus libros, sus circos” (EH, p. 172). Ser un hablador ¿Era un quehacer? ¿Se heredaba? ¿Se elegía? ¿Se imponía? Ellos podían pasar hablando hasta diez horas. En el ejercicio de su trabajo, la figura del hablador podía comenzar sus relatos al atardecer, hablaba durante toda la noche, sin interrupción, hasta cerca de media noche. Nada fácil, sin duda.

Mascarita relata cómo se convirtió en la importante figura del hablador machiguenga: “Me dejaban escuchara lo que hablaban, aprender lo que eran. Yo quería conocer su vida, pues. De sus bocas oírla. Cómo son, qué hacen, de dónde vienen, cómo nacen, cómo se van, cómo vuelven” (EH, p. 202). Mascarita razona los porqués de su identidad raigal con los machiguengas: “Aquí volví sin haberme ido”. Así comencé a ser el que soy. Fue lo mejor que me ha pasado, tal vez. Nunca pasara nada mejor, creo. Desde entonces estoy hablando. Andando. Y seguiré hasta que me vaya, parece. Porque soy el hablador” (EH. p. 203). La revelación del afincamiento del hablador con los machiguengas es motivo, pues se había encontrado con su destino “algo de lo que dependía la existencia de un pueblo” (EH, pp. 91-92).

El hablador establece una simbiosis de origen identitario: “El pueblo que anda ahora es mío. Antes yo andaba con otro pueblo y creía que era mío. No había nacido aún. Nací de verdad desde que ando como machiguenga. Ese otro pueblo no se quedaba allá, atrás. Tenía su historia, también” (EH, p. 207). La metamorfosis de Zúratas es un proceso de conversión, un acto consciente, por convicción: “encontró un sustento espiritual, un estímulo, una justificación de vida, un compromiso, que no encontraba en las otras tribus de peruanos –judíos, cristianos, marxistas, etc.- entre los que había vivido” (EH, p. 232). El hablador encarna un código ideológico, por cuanto elige y decide irreversiblemente: “cambiar de piel, de nombre, de costumbres, de tradiciones, de dios, de todo lo que había sido hasta entonces. Es evidente que se fue de Lima con la intención de no volver y de ser otro para siempre” (EH, p. 232).

Es interesante señalar que el hablador llama “Gregorio Samsa” al loro, en  clara intertextualidad matamorfósica kafkiana. El loro es su compañía, su monaguillo, su sombra, su tótem. Además, ese loro no es puro, sino imperfecto, tiene su pata enfurruñada, cojea, las alas son muy cortas: “Todo hombre que anda tiene su animal que lo sigue” […] Este hombre es para ti, cuídalo […] ¿No es el animal hablador? […] Muchas veces, en mis viajes, me quedé escuchando sus parloteos, riéndome con sus aleteos y su bullicio. Éramos pues parientes, quizás” (EH, p. 234).

Su judaísmo, en donde el número dos es básico, cumple una función importante: ¿Quién soy? ¿Quién quiero ser? Su feísmo facial es un estigma. Su lunar un detalle esperpéntico, que lo convertía en un ser marginal, excluyente. En todo caso, su elección es correcta en el sentido de encontrar su propia identidad personal e ideológica, ya que los machiguengas llenan su expectativa de vida. Asimismo, al ser su hablador, cumple una función cultural dentro de ese grupo étnico, lo cual va de acuerdo con el pensamiento y su modo de ver el mundo, dentro de la metáfora de su peruanidad extendida que es todo el texto. Su problema físico le permitió formular un alias:

Creo que su identificación con la pequeña comunidad errante y marginal de la Amazonía tuvo que ver –mucho que ver-, como conjeturaba su padre, con el hecho de que fuera judío, miembro de otra comunidad errante y marginal a lo largo de la historia, un paria entre las sociedades del mundo en las que, como los machiguengas en el Perú, vivió insertada, pero no mezclada ni nunca aceptada del todo” (EH, p. 233).

El narrador prefigura la decisión de Saúl Zuratas, el hablador, desde un universo que no es lo creíble, sobre todo, al considerar su preparación intelectual. El narrador expresa su código estético e ideológico en torno del compromiso que asume el converso Saúl:

Porque convertirse en hablador era añadir lo imposible a lo que era solo inverosímil. Retroceder en el tiempo, del pantalón y la corbata hasta el taparrabos y el tatuaje, del castellano a la crepitación aglutinante del machiguenga, de la razón a la magia y de la religión monoteísta o el agnosticismo occidental al animismo pagano, es difícil de tragar pero aún es posible, con cierto esfuerzo de imaginación” (EH, p. 233).

Zuratas renuncia a su anterior yo social ¿por miedo o por amor? El tiene más de veinte años de andar por las selvas de la Amazonía, donde prolonga “la tradición de ese invisible linaje de contadores ambulantes de historias” (EH, p. 234). La decisión de Mascarita de convertirse en un hablador es un desafío contra el orden sociopolítico e intelectual de su peruanidad. No escinde, en tal reto,  una sórdida critica contra el comportamiento geosocial, al maltrato histórico con el que los blancos han silenciado las voces de las etnias indígenas, como nuevas voces del conquistador, ahora criollo. Destaca como una razón social, la nueva propuesta de vida que asume Mascarita:

Porque hablar como un hablador es haber llegado a sentir y vivir lo más íntimo de esa cultura, haber calado en sus entresijos, llegado al tuétano de su historia y su mitología, somatizado sus tabúes, reflejos, apetitos y terrores ancestrales. Es ser, de la manera más esencial que cabe, un machiguenga raigal, uno más de la antiquísima estirpe” (EH, p. 234).

¿Es la figura institucional del hablador, el signo de identidad que preserva la transmisión oral de la cultura machiguenga? No cabe duda de que el hablador es su memoria colectiva, tanto es así que los mismos indígenas establecen el tabú en torno de su figura: “No protegían a la institución, al hablador en abstracto. Lo protegían a él. A pedido de él mismo, sin duda. No despertar la curiosidad del viracocha sobre ese extraordinario injerto en la tribu. Y ellos lo habían venido haciendo como él se lo pidió, desde hacia tantos años, guareciéndolo dentro de un tabú que fue contagiándose a la institución toda, al hablador en abstracto. Si había sido así, lo respetaban mucho. Si era así, para ellos él era ya uno de ellos” (EH, p. 179). La protección que le otorgan los machiguengas es con la retórica del silencio secreto. Desde esa perspectiva, Saúl fue útil al pueblo que lo aceptó y con el cual convivió en forma voluntaria.

Consideraciones finales:
  • La Amazonía es un espacio geográfico proclive a ser redescubierto por los narradores. Los grupos indígenas que lo habitan representan una fuerte telúrica y raigal. Es una apuesta de conciencia para los escritores de América Latina.
  • Los machiguengas están acostumbrados a residir, históricamente, los arrinconamientos a que se han visto sometidos por parte de la cultura blanca, quienes llegan con propósitos turísticos o evangelizadores, entre otros, para contaminarlos y prevenir su cultura.
  • El hablador refuerza alcances sociales en sus discursos donde se confirma la denuncia del crisol cultural de la peruanidad, con sus conflictos, dramas, inquietudes o actos de marginalidad contra las etnias indígenas.
  • Los códigos ideológicos del hablador refuerzan su elección a favor de los machiguengas, quienes procurarán proteger a Mascarita, al ser humano converso e injerto dentro de su cultura vernácula, con un silencio normativo. Es vehemente esa actitud, de sinceridad indígena para con un individuo que deja su otra cultura para dar su adhesión, de hecho y de palabra, con los afanes machiguengas.
  • El lunar de Saúl o Mascarita es un signo de exclusión que lo identifica con los machiguengas como grupo que sufre los embates de la marginalidad social.
  • El hablador simboliza el signo de la preservación de la cultura machiguenga. Su oralidad continuada y sostenida, su convicción coyuntural es una toma de concienciación en pro de la cultura  indígena. Él cree que nadie debe acabar con ellos, por el contrario, hay que ayudarles a seguir adelante y romper el histórico silencio y el atropello contra su modo de ser y hacer, el que le es propio: su sello y su símbolo, su mejor herencia.
  • El comportamiento intelectual de Zuratas es coherente de principio a fin del tejido discursivo. Su presencia actancial permite hacer un recorrido metafórico de la peruanidad. Su acento a favor de la causa indigenista es vibrante.
  • Mascarita se declara como un defensor de la Amazonía y, en particular, de los procesos aculturadores que cercan y acorralan a los grupos ancestrales. Su figura se torna mítica. Su oficio es una institución por cuanto él es ya, uno de ellos, es decir, otro machiguenga, con plena convicción por sus luchas y presupuestos espirituales.

http://www.artepoetica.net/Miguel_Fajardo_Korea.jpg*Miguel Fajardo Korea es Licenciado en Literatura y Lingüística por la Universidad Nacional de Costa Rica. Ganó el Premio Nacional de Educación Mauro Fernández en el año 2008. Su correo electrónico es:miguelfajardokorea@hotmail.com


Fuente: Artículo publicado en el Diario Digital Nuestro Pais y recibido del autor con permiso para su publicación.

 

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25 diciembre 2010 6 25 /12 /diciembre /2010 19:51

 

http://2.bp.blogspot.com/_wM5kA9urpas/S5u0FUTPwrI/AAAAAAAAAvg/DtvmRnQ4c2Q/s400/caoi-kitumapu3-ayi.jpgSeis indígenas de la comunidad Toba de la provincia argentina de Formosa están en huelga de hambre y demandan una reunión con la presidenta Cristina Fernández para dar solución al problema de la titularidad de tierras.

 

Ellos se encuentran alojados en tiendas de campaña en la ciudad de Buenos Aires.

Félix Díaz, líder de la comunidad La Primavera, pidió la investigación de los hechos violentos ocurridos a finales de noviembre cuando la policía intentó desalojar por la fuerza una carretera bloqueada por indígenas que reclamaban tierras en Formosa.

“El daño que sufrimos es real: el hermano muerto, las casas incendiadas, el robo de documentos, las agresiones de la Policía y la falta de tierras por culpa de ganaderos y sojeros. Todo eso existe y esa ilegalidad se tiene que esclarecer”, declaró el líder indígena.

La represión policial dejó dos muertos: un indígena, Roberto López, un policía, Heber falcón, y más de 20 heridos, algunos de ellos de gravedad.

 

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23 diciembre 2010 4 23 /12 /diciembre /2010 03:28

http://www.roriente.org/wp-content/uploads/2009/10/adilia-tapullima-fredesaa-2.jpgLa ex presidenta de Frente de Defensa de Alto Amazonas Adilia Tapullima, y los dirigentes Gorki Vásquez, Elías Sánchez, Javier Alava y Bladimiro Tapayuri fueron condenados a cuatro años de prisión por el juzgado mixto de Alto Amazonas de Loreto.

 

La decisión del juez hacia los indígenas fue por la participación de al protesta del pasado 5 de junio de 2009 que trajo la muerte de 23 policías y 10 civiles, además un oficial desaparecido.

El director de Radio Oriente de la ciudad de Yurimaguas, Geovanni Acate, y el sacerdote italiano Mario Bartolini, párroco de Barranquita, ambos acusados de azuzar a los indígenas fueron absueltos.

Según los diarios locales “la defensa de los originarios anunció que apelará la condena e insistió en que los acusados solo dirigieron una protesta social y no cometieron delito alguno”.

http://4.bp.blogspot.com/_w1IyLXo1QA4/S98zGxVLQSI/AAAAAAAADPY/QpVRkCwGbTY/s400/peruadviertenprotestamasivasigobiernonoretiradenunciascontradirigentesdelaaidesep.jpgPor su parte, la Asociación Interétnica de la Selva Peruana (Aidesep) condenó el fallo judicial y denunció que expresa la política gubernamental de criminalización de las manifestaciones populares de descontento.

Cabe señalar que sigue vigente las exigencias al gobierno sobre la consulta a los pueblos indígenas frente cualquier decisión política, económica o administrativa.

 

 

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