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Comunicadores Charrúas

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Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

GRACIAS POR DIFUNDIR Y APOYAR.

Enlace: http://0z.fr/P64LW

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25 enero 2011 2 25 /01 /enero /2011 22:13
 

http://t2.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSud-jtpMsAPnNmdQW9JjVc-hLQWpRjzdbQ63trfSWcxLRg23sUag&t=1Por Sebastián Donoso R.*

25 de enero, 2011.- Desde septiembre de 2009 está vigente en nuestro país el Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas. Este convenio viene a sumarse a la Ley Indígena de 1993 y otras normas que se han dictado estableciendo disposiciones especiales aplicables a los pueblos originarios de Chile.

Uno de los elementos que destacan en el Convenio 169 es la obligación de consulta a los pueblos indígenas cuando se prevean medidas administrativas o legislativas susceptibles de afectarles directamente. De hecho, la propia OIT ha sido enfática en señalar que el deber de consulta es la ‘piedra angular’ del Convenio 169.

Por su parte, el Gobierno de la Coalición por el Cambio ha establecido cinco ejes principales de trabajo en su política hacia los pueblos indígenas: fomento cultural; perfeccionamiento de los mecanismos de entrega de tierras y desarrollo productivo; reestructuración de la institucionalidad; la adopción de un enfoque integral respecto del desarrollo de los pueblos originarios; y la instalación de procesos efectivos de participación. Este eje de participación, por su lado, contribuye al diseño de todos los demás ejes y es una expresión concreta y palpable de la forma en que Chile está involucrando activamente a los pueblos indígenas en las decisiones que los afectan.

Entre los avances más importantes está el reconocimiento de la costumbre indígena; las normas y programas vigentes sobre salud y educación intercultural; y las múltiples consultas que está llevando a cabo esta administración para hacer realidad esta “piedra angular” del Convenio 169 que es la obligación de consulta.

En efecto, entre septiembre y noviembre del año pasado hemos enviado a la Organización Internacional del Trabajo, información completa y detallada sobre la forma en que Chile ha dado cumplimiento y está implementando el Convenio 169 en todos sus ámbitos.

Entre los avances más importantes, sólo por mencionar algunos, está el reconocimiento de la costumbre indígena; las normas y programas vigentes sobre salud y educación intercultural; y, particularmente, las múltiples consultas que está llevando a cabo esta administración para hacer realidad esta “piedra angular” del Convenio 169 que es la obligación de consulta.

Entre los años 2009 y 2010 ya se han realizado cerca de 20 procesos de consulta. Sólo durante el año 2010 se iniciaron siete a lo largo de todo el país sobre diversas temáticas, destacando la realizada por el Ministerio de Educación a los pueblos Mapuche, Aymara, Quechua y Rapa Nui respecto al contenido y metodología de enseñanza de los programas de estudio de lengua indígena para segundo año básico.

Todas y cada una de estas consultas se han realizado aplicando lo establecido en el propio Convenio 169 y lo dispuesto en el Decreto Supremo N° 124 de 2009, del Ministerio de Planificación, que regula los procedimientos de consulta y participación de los pueblos indígenas establecidas en el Convenio 169. Este decreto se dictó como un instrumento que regulara en forma transitoria la consulta, a la espera de una reglamentación definitiva cuyo contenido debe consultarse a los pueblos indígenas. Esta ‘consulta de la consulta’ está planificada para iniciarse próximamente.

Como se puede apreciar, el Gobierno del Presidente Piñera está implementando en forma decidida la consulta y aprovechando cada proceso para extraer lecciones sobre cómo desarrollarlas en una forma más apropiada y culturalmente pertinente.

Pero el Gobierno no sólo está avanzando en materia de consultas. De hecho las consultas indígenas se enmarcan en el compromiso más amplio de esta administración de seguir instalando procesos efectivos de participación en todos los niveles. Un ejemplo de ello es la instauración en septiembre pasado de la Mesa de Diálogo para un Reencuentro Histórico con el Pueblo Mapuche, a partir de la cual se ha generado un profundo proceso de diálogo que ha llegado hasta las comunas y organizaciones indígenas de base. Hasta la fecha se han realizado 23 mesas de diálogo a nivel nacional, regional, provincial y comunal, todas las cuales han contado con una amplia participación indígena y han registrado importantes avances en términos de reconstrucción de confianzas y establecimiento de espacios positivos de discusión.

La consulta a los pueblos indígenas ya es una realidad. Sin duda existe mucho por aprender e innumerables oportunidades para perfeccionar los mecanismos de consulta a través de un proceso de mejoramiento continuo. Lo fundamental es que el Gobierno de Chile acoge y valora el Convenio como un instrumento que debe servir de base para promover el diálogo, cooperación y paz entre los pueblos indígenas y el resto de la sociedad chilena, y la implementación de la consulta es una prueba de ello.

—-
*Sebastián Donoso es asesor Especial para Asuntos Indígenas del Gobierno.
—-
Fuente: El mostraorhttp://www.elmostrador.cl/opinion/2011/01/25/chile-el-convenio-169-oit-y-la-consulta-indigena/

 

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25 enero 2011 2 25 /01 /enero /2011 22:07

http://2.bp.blogspot.com/_9z8nFKxLA5A/SdPOohDyJGI/AAAAAAAAAPw/fMyzxM9oG1U/s400/don+samuel+ruiz+garc%C3%ADa.jpgServindi, 25 de enero, 2011.- En memoria de Samuel Ruíz García, el obispo católico defensor de los derechos de los pueblos indígenas en Chiapas, se realizarán una serie de actividades que serán transmitidas en audio y video por diversos canales de Internet.

 

Programa:

25 de enero

  • 12:00 hrs. Misa de cuerpo presente
  • 19:00 hrs. Misa por los 51 años de servicio

26 enero

  • 12:00 hrs. Entierro

Algunos de los medios que darán cobertura son:

La dirección del stream de audio directo


komanilel.mp3

 

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24 enero 2011 1 24 /01 /enero /2011 12:13

http://www.mapuexpress.net/images/news/24_1_2011_4_32_10.jpgLa movilización efectuada por las diversas organizaciones ciudadanas e indígenas de la región viene a demostrar que el tema medioambiental es uno de los temas que preocupan a la gente de la región.

Por Francisco Rivera Bustos

Fuente: El Morrocotudo

 

La movilización efectuada por las diversas organizaciones ciudadanas e indígenas de la región viene a demostrar que el tema medioambiental es la principal preocupación que tiene la gente de la región. Durante los últimos años la ciudadanía de Arica y Parinacota ha rechazado cualquier intento que signifique contaminar y hacer de las áreas silvestre protegidas, donde existen mas de tres mil patrimonios arqueológicos e históricos, sea un enclave minero ( explotación, relaves, contaminación, desertificación) que genere a futuro un impacto que puede ser fatal para el desarrollo, la cultura y la vida de las comunidades asentadas ancestralmente en la precordillera y en el único altiplano que existe en el continente.

 

De diversas formas hemos planteado al gobierno regional y al estado de Chile que para realizar cualquier proyecto que pueda afectar el medioambiente y por ende a las comunidades indígenas, se hace necesario realizar un verdadero proceso de consulta sustentado en los convenios internacionales, en la voluntad política, expresada en actos de buena fe y en el respeto a las tradiciones, creencias e intereses de los pueblos indígenas. A la fecha, solo hemos encontrado “palabras de buena crianza” y los “baypass”, respectivos que en más de una oportunidad han generado marginación a los representantes de las comunidades indígenas cuando intentamos colocar el Convenio 169 de la OTI en la mesa, específicamente los artículos 6 y 7 que hablan de la participación y el derecho a consulta que tienen las comunidades indígenas cuando los proyectos de alto impacto, que son de absoluto interés para el estado de Chile, afectan a las comunidades y sus entornos.

 

Es importante señalar y destacar los artículos 6 y 7 del Convenio OIT para que el conjunto de la opinión publica pueda entender el conflicto y el porque de las movilizaciones que se vienen expresando, las que seguramente seguirán efectuándose en forma continua y ascendente.

 

Artículo 6

 

1. Al aplicar las disposiciones del presente Convenio, los gobiernos deberán:

 

a) consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente;

 

b) establecer los medios a través de los cuales los pueblos interesados puedan participar libremente, por lo menos en la misma medida que otros sectores de la población, y a todos los niveles en la adopción de decisiones en instituciones electivas y organismos administrativos y de otra índole responsables de políticas y programas que les conciernan;

 

c) establecer los medios para el pleno desarrollo de las instituciones e iniciativas de esos pueblos, y en los casos apropiados proporcionar los recursos necesarios para este fin.

 

2. Las consultas llevadas a cabo en aplicación de este Convenio deberán efectuarse de buena fe y de una manera apropiada a las circunstancias, con la

finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las medidas propuestas.

 

 

Artículo 7

 

1. Los pueblos interesados deberán tener el derecho de decidir sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo, en la medida en que éste afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural. Además, dichos pueblos deberán participar en la formulación, aplicación y evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente.

 

2. El mejoramiento de las condiciones de vida y de trabajo y del nivel de salud y educación de los pueblos interesados, con su participación y cooperación,deberá ser prioritario en los planes de desarrollo económico global de las regiones donde habitan. Los proyectos especiales de desarrollo para estas regiones deberán también elaborarse de modo que promuevan dicho mejoramiento.

 

3. Los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, se efectúen estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas puedan tener sobre esos pueblos. Los resultados de estos estudios deberán ser considerados como criterios

fundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas.

 

4. Los gobiernos deberán tomar medidas, en cooperación con los pueblos interesados, para proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que habitan.

 

Si hacemos un análisis de todo lo conversado con la autoridad del estado, desde que el Convenio 169 de la OIT es ley en Chile, nada, absolutamente nada hoy se aplica. De continuar esta forma de hacer interlocución, como lo ha venido realizando la autoridad regional, las movilizaciones seguirán acrecentado con la suma de nuevos sectores sociales y políticos, entendiendo que las demandas son legitimas y que afectan negativamente no solo a las comunidades indígenas , sino que también a la población urbana.

 

Son diversas las demandas que la comunidad regional expresa a diario, algunas de ellas son:

 

* Una mejor calidad de Agua para la población de la ciudad, considerando la existencia de los pozos de la Concordia. A juicio y estudio de técnicos y profesionales ariqueños es perfectamente posible asegurar 50 años Agua de buena calidad para la población Ariqueña.

 

* Iniciativas por parte del estado de Chile para enfrentar el impacto de desertificación que afecta a las comunidades altoandinas del tripartito producto de trasvase de aguas subterránea, que ejecuta el estado peruano a metros de la frontera y que son concedidas a las trasnacionales mineras que operan en el sur del Perú.

 

* Medidas efectivas y reales para mitigar la contaminación aun existente y que afecta a las poblaciones los industriales, Cerro Chuño y a las localidades de Copaquilla y Choquelimpe.

 

* Fin a los intentos de querer hacer minería contaminante en Parinacota con proyectos que carecen de estudios de impacto ambiental y de verdadera participación ciudadana.

 

* No a los proyectos de exploración y explotación de Geotermia en el altiplano, mientras no se aclare sobre cuales son los verdaderos intereses económicos que se persiguen y existan reformas profundas a la ley de geotermia.

 

Por último, es preciso y necesario entender que las movilizaciones y las expresiones de la ciudadanía son legítimas. Estas tienen que ver con la defensa de la vida y los sustentos básicos para una mejor calidad de vida para las actuales y futuras generaciones: agua de calidad y un medioambiente libre de contaminación. Además, al manifestar abiertamente esta problemática se abre una gran oportunidad para que las autoridades regionales y para el propio el gobierno central pueda rectificar algunos anuncios ajenos a la realidad y a la propia voluntad de las mayorías. De no existir voluntad política, mesa de dialogo permanente y actos de verdadera buena fe, vamos a seguir permanentemente expuestos a la desconfianza y la confusión. Entonces, que esperar?… ¿que la sangre llegue al río?…

 

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23 enero 2011 7 23 /01 /enero /2011 02:51
 

http://www.kaosenlared.net/img2/162/162947_Ninos_indigenas.jpgLos estados de Puebla, Chiapas, Guerrero, Oaxaca y Veracruz presentan los índices más altos de infantes indígenas en condiciones de pobreza alimentaria.

 

Según el estudio “Los Derechos de la Infancia y Adolescencia en México, una Agenda para el Presente”, del Fondo de Naciones Unidas para la Infancia (Unicef) en cada una de estas entidades federativas se estima que viven entre 100 mil y 350 mil niños y niñas de habla indígena en esta situación.

Esta cifra resulta alarmante si se compara con los índices de otros estados como Tabasco, Campeche, Querétaro, Guanajuato, Tlaxcala. Colima, Nayarit. Sonora y Coahuila, donde el número de niños y niñas indígenas con pobreza alimentaria no superaría los 10 mil.

A nivel nacional, el índice de pobreza alimentaria en niños de 3 a 17 años es de 25.3 por ciento, pero en las comunidades indígenas esta cifra llega al 70 por ciento. Así lo indica este informe que se elaboró con datos obtenidos en el 2008 y fue difundido a fines del año pasado.

En México, más de diez millones de habitantes –9.8 por ciento de la población total –son considerados indígenas, y se concentran en municipios con alto grado de marginación.

La población indígena es más pobre que el resto de los mexicanos, y esa pobreza se evidencia en menores niveles salariales, educación de menor calidad y, en general, en un acceso restringido a los servicios públicos.

Por ejemplo, en el 2005, en promedio 87.7 por ciento de las viviendas del país contaba con agua entubada, mientras que en las viviendas indígenas solo el 70.5 por ciento disponía de este servicio.

Del mismo modo, el promedio nacional de viviendas con drenaje es de 86.3 por ciento, mientras que en las viviendas indígenas la cifra es de apenas 55.6 por ciento.

México es un país considerado como poseedor de un alto Índice de Desarrollo Humano (IDH). No obstante, existe una considerable desigualdad en los niveles de desarrollo entre los estados.

Mientras el Distrito Federal, Nuevo León, Chihuahua y Baja California tienen un nivel de desarrollo similar al de Argentina o República Checa, el IDH de Chiapas se asemeja al de Nicaragua o de la República Árabe de Siria.

Mortalidad infantil

Además de presentar uno de los más altos índices de infancia indígena en condiciones de pobreza alimentaria, el estado de Puebla registra cifras elevadas de mortalidad en menores de un año y de 5 años.

La tasa de mortalidad infantil en menores de un año que registra la región comprendida por Puebla, Campeche, Yucatán, Chiapas, Oaxaca, Quintana Roo, Tabasco, Guerrero y Veracruz, es de 18.7 por cada mil nacidos vivos; mientras que la tasa de fallecimientos en menores de 5 años es de 26.1 por cada mil.

En cambio, la región del noroeste, comprendida por Sonora, Sinaloa, Baja California Sur y Baja California Norte, posee la tasa de mortalidad en menores de un año más baja del país, el índice de fallecimientos en estos lugares es de 13.5 por cada mil nacidos vivos.

Asimismo, la región noreste, formada por Tamaulipas, Nuevo León, Chihuahua, Durango y Coahuila, registra la tasa más baja en mortalidad en niños menores de 5 años con un índice de 18.7 por cada mil.

Según cifras oficiales, la mortalidad infantil general bajó de 15.7 en 2007 a 15.2 en 2008 por cada mil nacidos vivos. A pesar de la tendencia decreciente, la mortalidad infantil aún representa una grave preocupación en las áreas más marginadas de México.

Atención sanitaria

El informe señala que en 2002, cerca de 25 por ciento de los niños del país (9.9 millones) no recibió vacunación o no visitó al doctor por una enfermedad reciente relacionada con una infección respiratoria, diarrea o ambas.

Y cerca de 40 por ciento (15.7 millones) no fue vacunado después de los dos años de edad. Se sabe además que sólo la mitad de los niños reciben tratamiento de antibióticos para prevenir la neumonía, porcentaje que disminuye conforme aumenta el tamaño del hogar.

Respecto a la problemática en salud, el estudio señala que no existe una evaluación integral de la calidad de los servicios que se proporcionan, debido en gran parte a la alta segmentación de la oferta y la ausencia de una estrategia nacional específica que permita mejorar la coherencia y equidad de los programas.

Para ver el informe final: http://www.unicef.org/mexico/spanish/UNICEF_SITAN_final_baja.pdf

 

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23 enero 2011 7 23 /01 /enero /2011 02:47


http://www.kaosenlared.net/img2/163/163213_comunidad_indigena.jpgEl pasado 3 de diciembre la Comunidad Indígena del pueblo Mby'a Guaraní del Paraguay y sus representantes legales solicitaron medidas de cautela a favor de la misma, tras la invasión de tierras comunales por 4 personas que decían ser empleados del señor Javier Zavala Serrati, acompañados por agentes de la policía del departamento de Itapúa. Estos irrumpierón en tierras de la comunidad indígena con máquinas agrícolas arando las tierras y destruyendo 3000 árboles reforestados por la Comunidad.

Ninguno de estos hechos fue investigado por las autoridades del Estado de Paraguay ni mucho menos sancionado. Los invasores de la propiedad se retiraron solo por la resistencia de la comunidad y su denuncia ante los medios de prensa.

Desde tiempo atrás, la comunidad ha venido siendo víctima de sucesivos atropellos a su asentamiento sin que el Estado haya adoptado medidas de protección o actuado de garante de los derechos de la misma. Autogestionados, los miembros de la Comunidad venían abocándose a recuperar los bosques de sus tierras ancestrales, mediante un auspicioso programa de reforestación con especies nativas y frutales. El objetivo venía cubrir unas 700 hectáreas, de las cuales al menos 300 fueron sometidas durante varios años a cultivos intensivos de soja y trigo por colonos brasileños invasores de sus tierras.

Todo este atropello a mano armada por parte de un escuadrón de la policía nacional fue filmado por los indígenas y registrado por la prensa que se constituyó en el lugar. El video puede verse en:

http://www.ultimahora.com/notas/382933-Indigenas-mbya-de-Itapua-denuncian-atropello-policial-en-su-asentamiento

Los atropellos a la comunidad Makutinga, por parte de civiles armados y agentes de la policía especializada del Estado de Paraguay, a su vez, no son un hecho aislado en el país. En su reciente visita oficial, la Relatora para Pueblos Indígenas de la Honorable Comisión, Dinah Shelton, pudo constatar la absoluta situación de indefensión en que se encuentran las comunidades indígenas, frente a la actuación de personas dedicadas a los agronegocios o que son terratenientes. En particular, luego de su visita al país por parte de la Relatora, la CIDH hizo público un comunicado de prensa en el que señaló:

[…] la delegación de la Relatoría tuvo dificultades para acceder a la comunidad debido a la negativa para cruzar una propiedad privada que rodea a la comunidad indígena. La CIDH se encontró directamente con los problemas de acceso soportados cotidianamente por los miembros de la comunidad, y vio las consecuencias de estos problemas sobre la salud y el bienestar de la comunidad. Una de las razones expresadas para negar la autorización fue la presencia de los abogados de la comunidad en la delegación. Las medidas cautelares adoptadas por la CIDH en el caso de esta comunidad hace referencia al derecho que tiene cualquier peticionario ante la CIDH de acceder libremente a sus representantes y abogados. La Relatoría expresa su más profunda preocupación por las amenazas de muerte a los líderes indígenas por parte de los guardias que negaron el pase a la delegación.

 

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23 enero 2011 7 23 /01 /enero /2011 02:37
 

http://www.originarios.org.ar/civitas/modulos/noticias/img_completa/imgnoticia_7137.jpgAntes de las llegadas de los Blancos en esta Provincia del Chaco, el hombre Indígena era feliz en su tierra natal. Bajando el sol el Cacique Meguesoxochi, junta a sus familiares para enseñarles el conocimiento de él, en la naturaleza, la pesca, la caza; contar el pasado, el presente y el futuro.

El ardiente fogón en las noches, no solo hace juntar a una familia, sino es ahí donde se debaten distintos espíritus, con distintas experiencias de cada cacique; los jóvenes y las otras personas solo escuchan y guardan la enseñaza de sus abuelos especialmente el Cacique Meguesoxochi.

Eran de piel oscuras con sangre en la tierra, el agua, el calor y la naturaleza todos pertenecen a una misma familia. En las noches los sueños hermosos que el espíritu demuestra al hombre feliz; el las mañanas los pájaros despiertan a los niños con canto de amor para desayunar un jugo de miel con un puñitos de palmas.

Meguesoxochi se levanta con aquel hermoso lucero del este (Huaqajñe late¨e), el indio nunca se levantaba con miedo cuando todavía no llegaban los Blanco.

Cuando llegaron los Blanco, comenzó el perseguimiento y la matanza Indígena, no respetaban su sexo; eran para quitarles la tierra, sus animales y sus siembras. Era para eliminar el Continente Indígena, el hombre feliz ya no daban un paso más, solo el miedo guarda su corazón y el silencio de su dolor. Los espíritus de la tierra comenzaron a actuarse para ocultarse de los inocentes. El pájaro actúa como mensajero y el cielo demuestra su gran poder.

Las tribus comenzaron a huir a los montes, para salvar su vida, todo el día caminando y caminando, buscaron el lugar donde construirse sus chozas. Los Militares, mientras tanto con sus armas cargadas buscaban al indio.

El Cacique Meguesoxochi y otros miembros de la misma raza, llegaron al Espinillo (Ele` lpatac). En ese día Meguesoxochi no tenía poder. Todo construido sus choza casi ya era normal, en una noche los Toba armaban un juego que se llamaba Pinta; es un juego que se pega en el hombros. En esa noche todos los hombres estaban compitiendo hasta el amanecer, ya casi de día; muchos de los competidores ya se han ido.

Meguesoxochi se había quedado solo en el lugar del juego, entonces del cielo venia bajando un hombre, cuando llego a la tierra a pisar, se paró detrás de Meguesoxochi; en las mano del cacique tenía una enredadera (Nse¨ela), el hombre del cielo giraba la cabeza como una nave espacial, entonce al cacique le ofrecieron un poder en general había distinto distintos poderes, Meguesoxochi  pidió un poder como defensor de su pueblo; hombre de cielo quiero un espíritu de Batalla, así cuando llegan mis enemigos yo peleare solo para defender a mi gente, entonces tomaron las manos al cacique y le dieron su poder.

Pasó un año y medio, llegaron los Militares para matar a los que estaban en el Espinillo (Ele` lpatac), algunos se disparaban en el monte, al cacique Meguesoxochi todos lo observaban cuando empezó a pelearse con los Militares sin que nadie lo ayudara, con su caballo Blanco, sus flechas, el arco y la lanza. Estos son las armas. Estos son las armas de este fuerte hombre. Pelea  de día y de noche, mientras que los otros se escondían en el monte.

El cacique solo aconseja ha sus hermanos que huyeran lejos del lugar donde se encontraba la pelea. Los ayudantes de Meguesoxochi se escondieron en los árboles porque no pasaban las balas de las armas; los ayudantes solo observaban como peleaba este líder con su caballo, su sombrero de cuero de tigre, su caballo se defiende con su patada cuando quieren agarrar, los Militares cuando dejan de tirar a este hombre, Meguesoxochi seguía firme. Son días de eliminación de los Pueblos Indígenas, los muertos solo se escuchan sus gritos cuando está por llover.

El cacique Meguesoxochi; ya no tenia más miedo a los Militares, el solamente bebía aguas y nunca lo veían cansado, los Militar ya no podían enfrentarse con él, le pidieron perdón por un luchador máximo.

El lugar donde habitaban los Indígenas, es la zona del Espinillo, conocido con su primer nombre Ele` Lpatac, habitando por cuatro etnias; WICHI, MOCOVI, PILAGA y los TOBAS. Estas etnias se enfrentaban entre ellos también. Los Tobas con su líder Meguesoxochi y los Wichi también tenían un líder que se llamaba Namaiqui. En un día se peleaban estas razas, andaban a pie, con flecha  y bastón. Ya era medio día cuando el líder  de los Wichi le tirarón en su pecho una flecha y, en su costado salía las tripas, pero él seguía resistiendo hasta que huyó de las peleas, se escondió en el monte. Se encontró un árbol muy alta y de subió. Los grupos Wichi al mismo tiempo empezaron a buscar por todos lados a Namaiqui pero no lo podían encontrar. Al día siguiente, los Wichi rastrean en los montes y uno de esos grupos le encontró a Namaiqui que estaba arriba de un árbol. Cuando Namaiqui vio al hombre; le dijo que se vaya con los otros y que no lo cuente a nadie que él esta vivo… yo Namaiqui en tres día volveré con ustedes sano y fuerte; si yo cumplo estos tres día, entonce puedo matar al líder de los Tobas que es Meguesoxochi.

Pero él hombre no lo izo caso a Namaiqui, cuando llegó a los otros, contó todo lo que había dicho Namaiqui, entonces sus familiares empezaron a buscarlo a él, cuando llegaron a Namaiqui apena lo llegaron él murió. Meguesoxochi venció a Namaiqui, los Tobas buscaron el cuerpo del líder Wichi y lo cortaron en el medio de su cuerpo, una parte de su cuerpo lo pusieron en una estaca justo frente de una laguna y a esa laguna le pusieron de nombre Namaiqui, nombre Wichi.

Los pocos Wichi que se han quedado lo mataron, pero algunos se escaparon, Meguesoxochi con su bastón matando a lo que él le llega, los Wichi se dispararon en el Oeste en la zona de Agua Dulce, Fortín Belgrano hasta la Provincia de Salta.

Después lo corrieron a los Pilaga que estuvieron en la laguna Nashivic y se escaparon cruzando al río grande, Chaco-Formosa cuando cruzaron al río lo dejaron de perseguirlo y lo Mocoví lo corrieron en el Sur.

Cuando termino está batalla Indígena, los Militares tomaron una forma a los Tobas, los hicieron calmar, especialmente al cacique Meguesoxochi, dando de comer a los Aborígenes, los traían ropas y alimentos, los Militares dijeron que la guerra y el perseguimiento Indígenas ya se ha terminado. Sin embargo ellos ya tenían una idea para agarrar a Meguesoxochi. Cuando llego la noche lo detuvieron a al cacique, le ataron las piernas y los brazo, ya era esclavos de los Militares, en la mañana temprano lo llevaron al río que es cerca del Espinillo, sus familiares todos lloraron por él, pero él solo aconseja que se quedaran tranquilos porque todavía no llegaba su día de muerte. Los envolvieron con cuero de vaca, le tejieron como una bolsa en todos sus cuerpos; cuando terminaron de hacer estos, lo arrojaron en el río para que permanezca ahí hasta morir.

Texto de Benito Lopez. Comunicador del Pueblo Qom en Chaco

 

Fuente: Benito Lopez

 

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23 enero 2011 7 23 /01 /enero /2011 02:32
 

http://www.originarios.org.ar/civitas/modulos/noticias/img_completa/imgnoticia_7152.jpgA casi cien años de su muerte un movimiento ciudadano pretende que la figura del ex presidente Julio Argentino Roca sea borrada de estatuas y billetes por considerarlo autor de la matanza de miles de indígenas de los pueblos Mapuche y Tehuelche.

La figura del hombre considerado como uno de los mayores próceres de Argentina entró a debate en toda la nación y las opiniones están divididas.

El ex presidente argentino Julio Argentino Roca es considerado como el artífice de que su país alcanzara el estatus de potencia económica mundial a inicios del siglo XX, pero también tiene un historial controvertido en su legajo que lo sindica como un genocida.

Según la historia oficial Argentino Roca es un héroe nacional y reconocido como el “conquistador del desierto” por que alcanzó importantes triunfos durante varias campañas militares, obteniendo el control de amplios territorios de la Patagonia y la región pampeana.

Sin embargo, el movimiento anti-Roca sostiene que la historia fue escrita por sus amigos y seguidores y lo que en realidad sucedió es que el prócer fue responsable de un genocidio contra las comunidades indígenas mapuche y tehuelche de la Argentina.

Roca sometió a sus prisioneros a la esclavitud, robó tierras que entregó a sus aliados y fue responsable de una corrupción a gran escala, algo que los historiadores oficiales niegan.

Una iniciativa pretende sustituir un monumento a Roca en Buenos Aires por una escultura de bronce de una mujer indígena para lo cual se busca recolectar toneladas de llaves de casas viejas para fundirlas.

El proyecto cuenta con el apoyo de numerosos escritores, académicos, actores y artistas argentinos como el del periodista e historiador Osvaldo Bayer, quien dijo que siente vergüenza cada vez que pasa junto a una estatua de Roca.


Fuente: Servidini

 

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23 enero 2011 7 23 /01 /enero /2011 02:26
 

http://www.originarios.org.ar/civitas/modulos/noticias/img_completa/imgnoticia_7216.jpeg"No se estructuró una política para demarcar, proteger y dar asistencia efectiva a los pueblos indígenas. No fue prioridad del gobierno la solución de los conflictos agrarios", sentenció el vicepresidente del CIMI, Roberto Antonio Liebgott.

De acuerdo con datos del Comité de Organización de Informaciones de la Presidencia, Lula homologó hasta 2009 tierras que ocupan un área de más de 18,6 millones de hectáreas.

Estos datos no coinciden con los del CIMI, un organismo vinculado a la católica Conferencia Nacional de Obispos de Brasil, que apunta cerca de 14,3 millones de hectáreas homologadas desde 2003.

Un monitoreo más reciente, con informaciones del CIMI y de la gubernamental Fundación Nacional del Indio (Funai) revela que en los dos mandatos de Lula se demarcaron 88 tierras indígenas.

Esta cifra equivale a 60 por ciento de lo que logró la administración de Fernando Henrique Cardoso (1995-2003), con 147 áreas homologadas (más de 36 millones de hectáreas). E incluso se queda corta respecto del breve mandato de Fernando Collor de Mello (1990-1992), cuando se demarcaron 128 tierras indígenas, que comprendían casi 32 millones de hectáreas.

La identificación y demarcación de tierras indígenas obedece a principios establecidos por la Constitución de 1988. Según el CIMI, existen en Brasil 988 tierras que deberían pertenecer a grupos nativos, pero sólo se han tomado providencias para reconocer y regularizar a 665 de ellas.

Estas cifras difieren ligeramente de las de la Funai, órgano gubernamental encargado de conducir la política indigenista. Hay 674 tierras indígenas en proceso de regularización, dice la Funai, de las cuales 149 están en estudio, 406 fueron completamente regularizadas y el resto están en alguna de las etapas intermedias. Esas 674 tierras ocupan 107,6 millones de hectáreas, es decir 12,64 por ciento del territorio nacional.

La demarcación es el medio administrativo para definir los límites de un territorio tradicionalmente ocupado por los pueblos indígenas. La legislación brasileña de 1996 vino a agilizar ese proceso. La homologación –el decreto que legaliza la demarcación--es el paso último antes de la completa regularización. La etapa más lenta y engorrosa es la fijación de los límites definitivos y el pago de las indemnizaciones por expropiaciones, que puede llevar décadas.

"El plazo para todo ese proceso debería ser de no más de año y medio, pero nunca he visto un caso que se aproximara a esto. Normalmente lleva 15 o 30 años", dijo Liebgott a IPS. El caso más polémico bajo el gobierno de Lula fue el de la reserva Raposa Serra do Sol, en el norteño estado amazónico de Roraima, en la que viven cerca de 20.000 indígenas de cinco etnias, aunque predomina la macuxi. Raposa, de 1,7 millones de hectáreas ubicadas en la frontera con Venezuela, se volvió el foco de polémicas y disputas con productores rurales.

La lucha por el reconocimiento de Raposa empezó en la década de 1970 y atravesó decenas de acciones judiciales. En 2005, Lula decretó su homologación, pero la decisión fue acusada de inconstitucionalidad y acabó sometida a juicio ante el Supremo Tribunal Federal, que la ratificó en marzo de 2009. El estado carece de una agenda de políticas indigenistas, sostiene el antropólogo Marcos Braga, del Instituto Insikiran de Formación Superior Indígena de la Universidad Federal de Roraima. "Hay acciones puntuales y pulverizadas entre los ministerios. Lula se había comprometido a crear un ministerio de los pueblos indígenas, pero no hubo avance en ese sentido", criticó el estudioso de la Amazonia y la temática nativa.

Sin embargo, Braga destacó que Raposa Serra do Sol fue un hito del recién concluido gobierno. "Lula tuvo el coraje de hacer lo que Collor y Fernando Henrique (Cardoso) dejaron para atrás", dijo a IPS. Para Braga, otro punto positivo fue la creación de la Secretaría Especial de Salud Indígena, asociada a la Presidencia, que asume la responsabilidad de concebir políticas públicas de protección sanitaria para esta población. "Ésta era una vieja lucha", indicó. El presupuesto para la salud indígena también evolucionó. A fines de los años 90 sumaba cerca de 50 millones de reales (30 millones de dólares), mientras el actual volumen de recursos alcanza a 300 millones de reales (170 millones de dólares).

Pero los últimos ocho años se caracterizaron por una violencia creciente contra las etnias nativas, indica el CIMI. Entre 2003 y 2010 se denunciaron 437 asesinatos. El año más sangriento fue 2007, con 92 indígenas asesinados. En el primer mandato de Lula (2003-2007) se registró un promedio anual de casi 45 muertes. En el segundo período del mandatario, concluido el 1 de enero de 2011, los años 2008 y 2009 fueron los peores, con 60 asesinatos cada uno. Según datos preliminares de 2010, al menos 45 indígenas habrían sido muertos por conflictos territoriales.

"Lula no saneó el problema. La omisión del gobierno federal fue grave", dijo Liebgott. Esa administración "priorizó la alianza con sectores productivos, como el agronegocio, y con los grandes grupos económicos. Y en relación a los segmentos sociales, Lula priorizó sofocar el conflicto para apaciguar los ánimos", criticó. Pero Braga relativizó estos datos. Hubo más conflictos territoriales porque los nativos retomaron la afirmación de su identidad, argumentó. "Los pueblos indígenas reasumieron su memoria colectiva. Es ahí cuando empezaron los conflictos, porque se elevó el número de luchas por las tierras", dijo. Se trata, indicó el antropólogo, de un regreso a las raíces. "Donde hay conflicto, hay violencia".

Pero si Lula hubiera agilizado la regularización agraria y organizado una agenda de políticas, habría muerto menos gente, criticó. "Falta una visión sistémica de políticas públicas más integradas", resaltó. Brasil, un país de más de 190 millones de habitantes, tiene cerca de 736.000 indígenas en 242 etnias.(FIN/2011)

 

Fuente: Fabíola Ortiz

 

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23 enero 2011 7 23 /01 /enero /2011 02:17
   

http://www.asud.net/images/stories/00-mapuches_actual.jpgEl presente documento es obra del Observador Internacional, Daniel Mathews y da cuenta con detalles del uso y abuso del Estado chileno y sus distintas instituciones hacia la Nación Mapuche en este caso, comuneros de Cañete.

 

I. Causas históricas

En la segunda mitad del siglo XIX las repúblicas latinoamericanas fueron implacables con los indígenas. Todo el peso de los estados nacionales se dejó caer sobre las comunidades nativas que aún sobrevivían. En el caso chileno esto fue más grave aún. La colonia había permitido la sobrevivencia del pueblo mapuche a quien Bolívar describe como “vecino y ejemplo de Chile”: “los indómitos y libres araucanos, son sus vecinos y compatriotas; y su ejemplo sublime es suficiente para probarles, que el pueblo que ama su independencia, por fin la logra” (Carta de Jamaica). Por su parte el 13 de marzo de 1819 el Libertador Bernardo O’Higgins dirigía una carta al pueblo mapuche en estos términos: “Araucanos, cunchos, huilliches y todas las tribus indígenas australes: ya no os habla un Presidente que siendo sólo un siervo del rey de España afectaba sobre vosotros una superioridad ilimitada; os habla el jefe de un pueblo libre y soberano, que reconoce vuestra independencia”.

En 1852, con la creación de la provincia de Arauco se resuelve una ambigüedad jurídica respecto a la situación de los mapuches y su territorio: parte integrante de Chile según algunos; otros, en cambio pensaban que los indígenas y el territorio eran aún libres del control del gobierno. Esto se acompañó de toda una campaña de prensa mostrando al pueblo mapuche como violento y bárbaro. Se describía Arauco como la “parte más bella y fértil de nuestro territorio, habitada por hordas salvajes que no tienen reparo alguno en cometer actos de barbarie y brutal violencia” (El Mercurio 30 de enero de 1856) y se decía de los mapuches “no es más que una horda de fieras que es urgente encadenar o destruir” (El Mercurio 25 de junio de 1859).

Entre 1880 y 1886 se produce la guerra abierta de ocupación del Wallmapu. Aníbal Pinto, tras el triunfo chileno en los campos de batalla del norte salitrero, dio la orden de avanzar hacia el sur e invadir a sangre y fuego el país mapuche, se arrinconó al pueblo originario en las peores tierras, llamadas “reducciones” como para hacer flagrante el despojo, y se financió el viaje de europeos para ocupar las mejores.

A estos europeos no sólo se les pagó el viaje sino que se les regaló tierra y dinero para que se asienten en Chile. Como se muestra en la novela Don Helmuth, el colono de Carlos Fuenzalida los negocios de estos crecieron de manera indebida. En comentario a la novela Jennifer Valko destaca: “el texto enfatiza los medios ilícitos empleados por el protagonista para realizar dicha meta (…): el robo, el asesinato, la estafa, el soborno y la explotación de autoridades corruptas”[1]. Por su parte el historiador José Bengoa ofrece información esencial para entender la práctica de adquisición de propiedades indígenas durante los siglos XIX y XX. Explica que los indígenas no tenían “criterio mercantil” para valorar sus terrenos y que esta situación facilitaba la apropiación por parte de especuladores y militares (Historia del pueblo mapuche siglo XIX y XX).

II. La “recuperación de tierras” y el conflicto mapuche

Es contra esta situación de despojo que también desde el siglo XIX hay una lucha que ha tomado distintos grados de movilización social de acuerdo a las propias fuerzas del pueblo mapuche. Los actos de violencia por parte del pueblo mapuche han ido dirigidos sobre todo contra el supuesto derecho de propiedad que madereras y mineras pretenden ostentar de tierras ancestralmente comunales. Si bien es cierto que cualquier acto violento es lamentable también lo es que, como sostiene Rodolfo Stavenhagen, Relator de la ONU para el caso mapuche, “cuando un pueblo sufre represión y violencia por parte del Estado, sobre todo por parte de fuerzas militares, paramilitares o policíacas durante años, no debe extrañar ni sorprender que a veces la reacción también pueda ser violenta” (http://www.mapuche.info/mapu/lientur030724.html).

El mismo relator se lamenta de que el tratamiento a estos temas sea la criminalización de las luchas sin ningún interés del Estado chileno por resolver los temas de fondo. Es necesario decir que en esta política la policía ha producido varios muertos (Matías Catrileo, Alex Lemún, Jaime Mendoza Collío) por las que han recibido penas menores para cumplirlas en libertad condicional.

Según la periodista Paulina Acevedo de Observatorio Ciudadano de la violencia estatal no se salvan ni siquiera los menores de edad (Le Monde Diplomatique, diciembre 2010).  Los niños tienen que soportar las incursiones policiales en sus comunidades como pudo comprobar una Comitiva Internacional de Derechos Humanos en la Comunidad José Guiñon donde en un operativo policial se allanó la comunidad, se dejó atada a la machi Adriana Loncomilla y se capturó a José Cariqueo y a su hijo de 13 años acusando a los dos de terrorismo (http://www.youtube.com/watch?v=73te5RJc9WY). Los menores de edad no sólo son acusados de terrorismo, como vemos en este caso, sino que pasan por distintos tipos de tortura como podemos ver en Internet (http://www.youtube.com/watch?v=phuW4lJ0KXI).

Es en ese marco que se produce la acusación contra 17 mapuches por una serie de cargos en los que resulta difícil determinar quién es acusado de qué. Lo único que tendrían en común todos los delitos es que serían parte de acciones directas destinadas a la recuperación de tierras. Hay que dejar sentado que no se ha podido comprobar nada al respecto. Sin embargo, si nos fiáramos de la acusación fiscal (cuyas debilidades mostraremos después) y de la descripción de uno de los testigos protegidos, podemos establecer las siguientes características de la acción:

- Es masiva: el testigo declaró que cinco personas lo acompañaron de su casa a la carretera y que habían muchos más en el fundo. El terrorismo internacionalmente es considerado una acción individual, no la lucha de todo un pueblo.

- Es anónima: las personas que acompañaron al testigo a la carretera estaban encapuchados. Eso descarta la acusación individualizada que realiza el fiscal.

- Se preocupa de que no hayan consecuencias contra la vida de las personas. Es más permitieron al testigo llamar a carabineros mientras lo conducían afuera del lugar de los acontecimientos para proteger su vida y la de su familia. El terrorismo internacionalmente es considerado una acción cruenta.

Como vemos son características que desdicen la acusación de terrorismo, que internacionalmente está considerado como acto individual sin respeto por la vida humana. En Chile desde el gobierno de Aylwin se consideran “terrorismo”  los incendios sólo cuando están ejecutados por mapuches, lo que ya es una actitud racista de parte de la justicia.

III. La acusación fiscal

De la letra de la acusación se desprende que es parcializada, racista y violatoria de los derechos humanos.

Decimos que es parcializada por cuanto la fiscalía que debería representar a toda la nación se declara a sí misma representante de una de las madereras afectadas. Dice a la letra: “terceras personas ingresaron al interior del predio Labranza, contra la voluntad de mi representada, Forestal Crecex S. A.”

Decimos que es racista por cuanto la lógica de la acusación es: el delito lo cometieron mapuches, los acusados son mapuches por tanto los acusados son culpables. Eso se desprende de:

- Se cita a testigos que deben declarar “sobre la incidencia del conflicto mapuche en las faenas forestales” o sobre “el conflicto indígena y medidas de protección que le ha tocado cumplir” o “sobre la incidencia del conflicto mapuche en los servicios policiales”. Dejo constancia que ninguno de ellos es antropólogo o historiador sino miembros de la policía o trabajadores de las empresas forestales.

- El Sargento Primero de Carabineros José Antonio Videla “declarará respecto a los ataques que ha sido objeto por parte de los comuneros mapuches” sin identificar a los responsables, que es principio del derecho penal, ni establecer la relación entre estos ataques y los delitos materia de investigación.

- En general se cita a testigos sobre delitos que no son causa del juicio y que estarían convocados sólo para probar una supuesta “violencia mapuche”. Así César Antonio Morales declarará “respecto a la emboscada de que fue objeto el 02.08.2008”. El tema llega a tener gran amplitud en el caso de los testigos  Juan Miguel Díaz Obreque y Roberto Enrique Cofré Roa que declararán sobre “ataques de que han sido objeto Carabineros, particulares y empleados forestales, caminos públicos u otros lugares, ubicados en la comuna de Tirúa”.

- Presentan como pruebas comunicados, lienzos (banderolas) y libros en torno al conflicto mapuche y a otros movimientos sociales.

Decimos que es violatorio de los derechos humanos porque quebranta el derecho de opinión y a la intimidad telefónica.

El derecho de opinión es quebrado al presentar como prueba de delito:

- Entrevistas periodísticas y conferencias de Héctor Llaitul.

- Folletos relacionados a la causa mapuche

- Folletos relacionados a los movimientos sociales de otros países

- Portales de Internet

La intimidad telefónica es rota al presentar como prueba “Doce discos compactos que contienen registros de audios de llamadas telefónicas de los siguientes teléfonos: 74192730, 76618144, 77440864, 77502138, 78101360, 82941410, 83652267, 87526666, 88322207, 88381656, 97944068 y 98129757”.

IV. Del procedimiento: testigos protegidos

Una prueba clave en el juicio, la única que ha servido para “reconocer” a los supuestos autores de delitos son los testigos protegidos. Contra toda norma de debido proceso no sólo hay testigos que quedan en el anonimato sino que vienen policías a referir lo que un supuesto testigo les ha dicho. Como se sabe en el derecho procesal penal los testigos no deben informar sobre dichos sino sobre acciones que ellos hayan presenciado personalmente.

Además de los dichos policiales, a los verdaderos testigos protegidos sólo se le puede interrogar a través de una especie de tele conferencia en la que ellos se encuentran de espaldas. La pregunta es si esto se condice con el debido proceso. Podemos formular esta pregunta en palabras de la abogada Elisa Génova: “¿Es racional un procedimiento en el que la defensa no tiene forma alguna de controlar la prueba de testigos presentada por la contraparte, debido a que no conoce la identidad de los mismos, de manera que nada puede investigar acerca de ellos? y, ¿es justo que una persona pueda ser condenada en un procedimiento en que no ha podido ejercer efectivamente su derecho de defensa?” (“La Reserva De Identidad De Los Testigos, El Derecho De Defensa y El Nuevo Sistema Procesal Penal Chileno”). En ambos casos la respuesta es negativa.

Un ordenamiento jurídico en el cual se acepta como medio de prueba la declaración de testigos de identidad reservada para la defensa, resulta así contrario a uno de los más elementales derechos humanos: el de debido proceso.

El contra interrogatorio de testigos es parte esencial del derecho de defensa en un proceso en que es el único medio existente para controvertir dicha prueba. De ahí que podemos sostener que no podría entonces limitarse este derecho ni siquiera parcialmente, pues, además, los pactos internacionales no reconocen limitación alguna, bajo ninguna circunstancia al contra interrogatorio.

En este contra interrogatorio un elemento esencial es la credibilidad del testigo, fuera de toda sospecha de estar prestando su declaración a cambio de favores policiales, judiciales o de cualquier otra índole. Pero esto no puede ejercitarse si es obligatorio mantener la reserva de identidad. Nos parece evidente que la declaración de este tipo de testigos genera, al menos, una duda razonable que le impide al tribunal alcanzar la convicción exigida por la ley.

Por Daniel Mathews
Observador Internacional

[1] Desmitificación del inmigrante alemán en Don Helmuth, el colono de Carlos Fuenzalida Acta Literaria N° 40, Primer semestre 2010, Facultad de Humanidades, Universidad de Concepción.

Tomado de El Ciudadano de Chile

 

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23 enero 2011 7 23 /01 /enero /2011 01:48

http://www.servindi.org/img//2011/01/Diaguitas_discriminacion.jpgLa comunidad diaguita, Las Pailas, en Salta, fue al Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (INADI) para denunciar el desalojo violento de que fueron víctimas el mes pasado.

Los miembros de la comunidad presentó una denuncia ante el INADI en Salta contra María Flores, presidente del comité municipal, así como otras acciones legales a nivel provincial, Ambrosio Casimiro informó.

Los diaguitas de Las Pailas se encuentran actualmente en una "asamblea permanente" con sus homólogos de La Aguada, Las Trancas y El Algarrobal, en vista de la posibilidad de desalojos por sus nuevos propietarios.

"El intendente dice que no tienen existencia jurídica de la empresa y que no somos una comunidad indígena. Eso tiene graves consecuencias porque eso significa que están haciendo caso omiso de la Ley 26.160, que impide los desalojos ", dijo Casimiro con respecto a la denuncia presentada ante el órgano de gobierno.

"Eso es discriminación, razón por la cual presentó una denuncia ante el INADI", agregó.

De acuerdo con Casimiro, el abogado de los Diaguitas, Gustavo Miranda, desafió a María Graciela Faber, el juez que ordenó el desalojo, y ha tomado el caso de Salta, la capital.

"Veinte mil hectáreas, incluyendo las montañas, apachetas, corrales, aguadas y montañas sagradas", son reclamados por los miembros de la comunidad de Las Pailas.

Por otra parte, Casimiro dijo que, a pesar de la ignorancia de las autoridades judiciales que ordenaron el desalojo ", una encuesta de la tierra está llevando a cabo con funcionarios de la nación", haciendo referencia al Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI).

La delegación del INADI en Salta continúa con la investigación en cuanto a si se trataba de un caso de discriminación.

Un grupo de ambientalistas y organizaciones indígenas llegó a Cachi, 157 kilómetros al sureste de la capital salteña, como signo de solidaridad con la comunidad de Las Pailas.

Violento desalojo

Como se recordará, la policía salteña desalojó violentamente a cinco familias diaguitas de la tierra que habían ocupado tradicionalmente el 17 de diciembre. De inmediato procedieron a destruir las casas de las partes desalojados, así como sus cultivos, huertos, las cercas y los corrales.

Las acciones fueron ordenadas por el Tribunal Correccional de la Octava y Supervisión bajo la responsabilidad de la jueza Mónica Graciela Faber, a favor de Robles, el propietario, que acaba de comprar la tierra donde los diaguitas han vivido siempre.

 

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