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Comunicadores Charrúas

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  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón.
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Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

GRACIAS POR DIFUNDIR Y APOYAR.

Enlace: http://0z.fr/P64LW

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Marquemos un Norte.

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10 marzo 2011 4 10 /03 /marzo /2011 22:09

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http://2.bp.blogspot.com/_60Z8hZzUAoY/SDC4o9_E_8I/AAAAAAAAAAk/_XqV_ODRK5Y/s400/indigenas%5B1%5D.jpgEl Ministro de Planificación, Felipe Kast, informó que el gobierno realizará este mes un proceso de consulta indígena nacional sobre el proyecto de Reconocimiento Constitucional a los Pueblos Originarios.

 

El anuncio se hizo en respuesta al requerimiento de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi), de consultar sobre el proyecto que se encuentra actualmente en trámite legislativo.

“Hemos tenido muchísimos diálogos muy profundos. El anuncio de hoy quiere dar fe que ese diálogo no ha encontrado oídos sordos y que ese diálogo sí llegó a puerto”, sostuvo Kast.

La medida, indicó, se ha tomado conforme a los postulados establecidos en el Convenio 169 de la OIT y a las recomendaciones alcanzadas por la comisión de expertos de ésta entidad.

Como se sabe, la comisión de expertos indicó que el informe presentado por Chile difería sustancialmente de las tres memorias presentadas por las organizaciones indígenas, por lo que debían elaborar un nuevo informe.

La base de la consulta serán los planteamientos surgidos de las mesas de diálogo realizadas entre el Gobierno y los indígenas en el 2010.

Se prevé que la consulta se haga también sobre la iniciativa del Ejecutivo para crear la Agencia de Desarrollo Indígena y el Consejo de Pueblos indígenas, en remplazo de la Conadi.

 

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10 marzo 2011 4 10 /03 /marzo /2011 22:06

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http://www.mapuexpress.net/images/news/12_10_2009_0_15_29.jpgFoto: Mapuexpress

Servindi, 10 de marzo, 2011.- La Comisión Nacional de Comunicaciones (CNC) autorizó la instalación de 16 radios de pueblos originarios en las provincias de Salta, Chaco, Jujuy, Chubut, Neuquén, Río Negro, Santa Cruz y Córdoba, en Argentina. Con ello, las comunidades indígenas “podrán hablar con voz propia”. 

“La CNC ya entregó las autorizaciones y en los próximos meses se avanzará en la instalación del equipamiento de las emisoras”, sostuvo Matías Melillán, integrante del Consejo Federal de Comunicación Audiovisual.

La puesta en marcha de las radios será posible con el asesoramiento técnico de la CNC y del Instituto Nacional de Tecnología Industrial (INTI). En tanto, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) es el encargado de la aplicación de la Ley de Medios Audiovisuales para los originarios.

La formalización de la instalación de estas radios se realizó ayer en un evento, en el que estuvieron presentes Ceferino Namuncurá de la CNC; Enrique Martínez del INTI; y Daniel Fernández del INAI.

También asistieron representantes del Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios. “Hay equipos de comunicación y comunicadores indígenas formados y trabajando desde La Quiaca hasta Tierra del Fuego”, contó el funcionario.

Comunicación indígena

Melillán agregó que las 16 radios forman parte de un programa de desarrollo de comunicación que incluye cuestiones de financiamiento, capacitación y formación. En ese marco, más de 200 jóvenes se capacitaron para una comunicación con identidad, a través de un proyecto financiado con 450 mil pesos por el ministerio de Desarrollo Social.

“Está en marcha un proceso de creación del modelo de comunicación indígena, porque no hay recetas para copiar”, manifestó. Los talleres se desarrollaron en la localidad jujeña de San Pedro, la neuquina de San Martín de los Andes, la chaqueña Puerto Tirol y en la ciudad de Buenos Aires.

Por otra parte, indicó que la necesidad de autonomía económica quedó reflejada en “el artículo 152 de la ley, que establece que debe destinarse una partida del presupuesto nacional para la sostenibilidad de los medios indígenas”.

La elección de los lugares donde se instalarán las radios responde a un trabajo previo a nivel regional para identificar dónde hay mayor capacidad creada.

 

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10 marzo 2011 4 10 /03 /marzo /2011 21:55

a09d0fcaa8e6dd6117f1de15438504d4.mp3

http://www.kaosenlared.net/img2/170/170843_Foro_Agua.jpgComo bien se estableció en lo Acuerdos de San Andrés que reivindicamos y ratificamos como nuestra Carta Magna: la autonomía es la expresión concreta del ejercicio del derecho a la libre determinación

Congreso Nacional Indígena-Región Centro Pacífico | CGT-Chiapas 

CONGRESO NACIONAL INDIGENA

XXIX REUNION AMPLIADA DE LA REGION CENTRO PACIFICO

COMUNIDAD INDIGENA DE NURIO MICHOACAN MEXICO

5 Y 6 DE MARZO DEL 2011

 

Los delegados indígenas de los diferentes pueblos naciones comunidades tribus y barrios de mexico: P’urhepecha, coca , triqui, nahua, ñhaatho’ , n’an ncue, tzetal, ñañhu, ayuuk, binniza, tzotzil, binniza y wixarika, reunidos y convocados en la comunidad de Nurío con el permiso de parajpeni (nuestra guía de vida), nana kuerajperi, tata kuerajperi y de Tariata (aire), Itsï (agua), Ch’piri (fuego), Echeri (tierra), nuestra palabra dice: Juchari irekua ka juchari uinapekua (nuestra vida, nuestra fuerza) kungorhentskua, Iretaeri anhatsekuarhekua (unidad, autonomía y resistencia de los pueblos), presentamos el siguiente:

 

MANIFIESTO

 

En estos días que anuncian un nuevo tiempo en la vida de la madre tierra y de nuestros pueblos y que con el nacimiento de la luna nueva nuestra madre tierra se prepara para recibir las semillas que iniciarán un nuevo ciclo marcado por la siembra del maíz y la semilla de nuestra lucha que continuaran dando sustento a nuestra existencia como pueblos de hombres y mujeres de maíz.

 

A diez años del tercer Congreso Nacional Indígena de Nurío, la semilla de la dignidad y la resistencia en la marcha del color de la tierra que encabezó el EZLN y los pueblos tribus y naciones de México, hoy continúa vigente como hace más de quinientos años.

 

A 15 años de la firma de los Acuerdos de San Andrés, ratificamos su reconocimiento como la Ley Suprema de nuestros pueblos indios, por encima de las leyes nacionales y estatales. Continuemos construyendo la autonomía desde nuestros pueblos, naciones, tribus, comunidades y barrios. El derecho milenario al territorio lo defendemos en cada playa, cada lago, cada río, cada bosque, cada desierto y cada selva, porque la Madre Tierra no es una mercancía, nosotros y cada ser que la habitamos somos parte de ella: lo sagrado no se vende.

 

Como bien se estableció en lo Acuerdos de San Andrés que reivindicamos y ratificamos como nuestra Carta Magna: la autonomía es la expresión concreta del ejercicio del derecho a la libre determinación y donde los pueblos indígenas si somos reconocidos como Sujetos de Derecho. Además los Acuerdos de San Andrés son la puerta que nos da la oportunidad de hacer algo por nosotros mismos que el gobierno nos ha negado, reconstituirnos como pueblos, generar nuestras formas de autodefensa, organizar nuestras juntas de buen gobierno, de defender nuestras tierras, territorios y recursos naturales.

 

Los Acuerdos de San Andrés que hemos analizado en esta sesión son el resultado de un verdadero ejercicio de diálogo nacional y consulta con los pueblos indígenas de México, gracias a la iniciativa y convocatoria del EZLN. Después de la traición legislativa de abril del 2001, los pueblos indígenas que participamos en el CNI hemos asumido, reconocido y llevado a la práctica los Acuerdos de San Andrés como nuestra Ley Grande y Suprema. Los Acuerdos de San Andrés reconocen y defienden la comunalidad para la defensa de nuestro territorio en contra de las leyes neoliberales y privatizadoras.

 

Los Acuerdos de San Andrés han orientado la defensa y nuestro caminar en las luchas. La vigencia de los Acuerdos de San Andrés se expresa en la lucha de nuestros pueblos y es el camino de la autonomía. Estamos consientes de que en materia de derecho no es tiempo de exigirle nada al gobierno, porque no cumplió lo firmado en los Acuerdo de San Andrés, es tiempo de llevar en los hechos el ejercicio de nuestro derecho a la autonomía y libre determinación.

 

A partir de la firma de los Acuerdos de San Andrés Sakamch’en de los Pobres, este camino de quince años que ha avanzado en la construcción de la libre determinación de nuestros pueblos ha sido sembrado con la sangre de muchos de nuestros hermanos y hermanas. Por este sendero han caminado con nosotros y nos han dado su luz, permanecen entre nosotros aunque ya no los veamos. Ahora ellos son Nuestros Sagrados Ancestros con quienes en algún momento volveremos a encontrarnos: el Congreso Nacional Indígena no olvida a sus muertos; ellos son nuestra fuerza para resistir el embate del mal gobierno y las amenazas del gran capital. Ellos son fuego de vida, son semilla y maíz: son ejemplo para nuestra infancia y nuestra juventud.

 

El Congreso Nacional Indígena, la Casa de Todos, independiente y autónoma, espacio de solidaridad, encuentro y reflexión donde va y viene nuestra palabra, la palabra que es historia, la palabra que es trabajo, la palabra que es baile, la palabra que es música, la palabra que es escuela, la palabra que es tierra y que es madre, la palabra que es dignidad, la palabra que es forma y vida autónoma.

 

El Congreso Nacional Indígena es la casa donde hemos compartido experiencias, tristezas y alegría. Allí hemos construido hermandad y rebeldía. En él hemos sembrado el bien a pesar de las dificultades a las cuales nos hemos enfrentado. Nuestro caminar continua, el surco se sigue labrando entre todas y todos, el camino es a través de la reflexión y la autonomía es nuestra cosecha en los hechos.

 

Pueblos y organizaciones que han acompañado el sendero del Congreso Nacional Indígena, no solo lo han venido haciendo en la defensa de nuestros derechos; sino a través de las manifestaciones artísticas como la pintura mural, la danza, el teatro y la música, dejando huella en las diversas comunidades en donde asambleas, talleres y congresos se han realizado. Reconocemos la importancia del acompañamiento de dichos artistas e invitamos a las comunidades a que sigan dando vida a través del arte a nuestros encuentros.

 

En esta XXIX reunión del CNI se abordó de manera importante la participación de las mujeres en la liberación de los pueblos. En la lucha de liberación no sólo van los hombres, mujeres o jóvenes sino que vamos todos juntos.

 

El recuerdo de nuestra compañera la Comandanta Ramona nos orienta en esta reunión. Los espacios instituidos nos han excluido, nos han quitado la palabra, por ello en el CNI, la Casa de Todas y Todos, hemos tenido un espacio donde siempre florece nuestra participación,g como mujeres, en los pueblos y del CNI. Se reflexionó de cómo participan y han participado las mujeres en esta lucha de liberación.

 

La participación de las mujeres, su experiencia de vida, de lucha, su tejido de palabras debe caminar junto al de los compañeros del CNI. La construcción de una mejor vida, organización y alcance del fruto autonómico es irrealizable sin la participación de las mujeres. El CNI es el caminar juntos, en acompañamiento de palabras, trabajo, decisión y conocimientos de las mujeres.

 

La dificultad y derrota de todo movimiento tiene sus raíces en la exclusión de las mujeres. Nuestra Ley, los Acuerdo de San Andrés, solo son realizables con la participación de las mujeres.

 

EXIGENCIA Y DENUNCIA

 

Desde este espacio autónomo e independiente construido por los pueblos ejerciendo sus derechos colectivos con base en los Acuerdos de San Andrés se exige:

 

La salida de los paramilitares de las comunidades de Mitzitón, Candelaria el Alto y la salida de policías y militares en el Ejido de San Sebastian Bachajón, en el estado de Chiapas. Así como la restitución de las 185 hectáreas a la comunidad de Candelaria el Alto, que le fueron despojadas en el año de 2005, ubicadas en el predio El Desengaño.

 

La comunidad de nahua de Santa María Ostula, Michoacán exige la presentación con vida de los hermanos

 

* Francisco de Asís Manuel-presidente del Comisariado de Bienes Comunales;

* Javier Martínez Robles; y Gerardo Vera Urcino- Comuneros;

* Así como el respeto a la Policía Comunitaria y las formas de organización de política y social de la Comunidad de Santa María Ostula, Michoacán por parte de las autoridades federales y estatales

 

EXIGIMOS AL  Tribunal Superior de Justicia del Estado de Guerrero la absolución de los compañeros:

 

* Silverio Matías Domínguez

* David Valtierra Arango

* Genero Cruz Apóstol

 

Integrantes y fundadores de la Radio Ñomndaa La Palabra del Agua y a su vez exigimos el cese del hostigamiento de nuestra radio comunitaria.

 

Exigimos la libertad de Alberto Patishtan Gómez y Rosario Díaz Méndez; presos políticos de La Voz del Amate y adherentes a La Otra Campaña y de ocho presos solidarios de La Voz del Amate, recluídos en el penal número cinco de San Cristóbal de las Casas, Chiapas y en el Penal de Motozintla, Chiapas. También exigimos la liberación inmediata de seis adherentes a la otra campaña habitantes de San Sebastián Bachajon recuidos en el penal número 14, Playas de Catazaja, Chiapas.

 

Exigimos la cancelación de las asignaciones y concesiones de exploración y explotación mineras otorgadas a nivel nacional en nuestras tierras y territorios, como las que se han otorgado en los estados de Oaxaca y guerrero y como la que ha favorecido a la empresa canadiense First Majestic Silver Corp., que afectan al sitio sagrado Wixárika de Wirikuta, en San Luis Potosí.

 

Exigimos el respeto a la comunidad wixárika de Tuapurie Sta. Catarina, Cuexcomatitlán, Jalisco, en su decisión de ejercer su autonomía.

 

Exigimos la cancelación definitiva del proyecto carretero Amatitan-Bolaños-Huejuquilla en el territorio de Tuapurie.

 

Exigimos el respeto y reconocimiento de la comunidad indígena Coca de Mezcala, así como a su derecho sobre tierras y aguas de su comunidad, amenazadas por los proyectos privatizadores del INAH y la Comisión Nacional del Agua.

 

Exigimos el respeto al territorio de la Comunidad Purhépecha de Cherán y nos oponemos al uso de la violencia que los grupos de talamontes paramilitarizados y responsabilizamos a los tres niveles de gobierno de esta situación por negarse a perseguir y aplicar la ley a dichos grupos armados. Llamamos a la comunidad de Cherán a defender su unidad a través del reconocimiento cultural como Pueblo Purépecha.

 

Exigimos el respeto y reconocimiento del derecho al territorio y recursos naturales de las tierras comunales de los pueblos ikoots de San Mateo del Mar y San Dionisio del Mar, así como binnizá de Juchitán y Unión Hidalgo, en el istmo de Tehuantepec, en contra de las privatizaciones promovidas por las empresas en el megaproyecto del Corredor Eólico del Istmo oaxaqueño.

 

Exigimos que se cancele la construcción del mega proyecto llamado supervia poniente que afectarían a los pueblos, barrios y colonias de Magdalena Contreras, Cuajimalpa y Álvaro Obregón.

 

ACUERDOS

 

* Se acuerda la realización de la XXX Reunión de la Región Centro-Pacífico del CNI en el Territorio Comunitario de la Región Costa Montaña de Guerrero, en el marco del XVI Aniversario de la Policía Comunitaria en mes de octubre.

 

 

* Se acuerda la realización de Talleres de Reflexión en los estados de Guerrero, Oaxaca y Chiapas en el transcurso del presente año.

 

 

* Se acuerda la asistencia del CNI al Encuentro de la Marcha del Color de la Tierra a diez años, en la Escuela Nación de Antropología e Historia los días 11 y 12 de marzo.

 

Dada en la comunidad indígena purhépecha de Nurío, 6 de marzo de 2011

 

NUNCA MÁS UN MEXICO SIN NOSOTROS.

 

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9 marzo 2011 3 09 /03 /marzo /2011 22:02

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http://argentina.indymedia.org/uploads/2006/07/showletter.jpgServindi, 9 de marzo, 2011.- La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) ofrecerá un reunión de trabajo para escuchar la situación de la comunidad mapuche Lof Paichil Antriao de Villa La Angostura el próximo 26 de marzo en la sede de la OEA en la ciudad de Washington (MC 269-08 Argentina pt).

 

La comunidad afronta desde hace años el constante hostigamiento del gobierno provincial, municipal y del Poder Judicial, que junto a un grupo de empresarios de Neuquén pretenden lotizar las tierras y desalojar a sus miembros.

La gravedad de este caso había sido expuesta el año pasado por James Anaya, Relator Especial de las Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas ante el Consejo de Derechos Humanos.

El Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (Inadi), ha demandado a la Municipalidad de Villa La Angostura el cese de sus actos discriminatorios contra la comunidad.

Po su parte, el Defensor del Pueblo también ha pedido al Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) que proceda a relevar las tierras indígenas previsto en la Ley 26160, debido a que lleva más de cuatro años de demora por la negativa del Gobierno Provincial a colaborar.

En la audiencia ante la CIDH se expondrá la situación actual, el cúmulo de acusaciones penales con que la fiscalía y el juez hostigan a la comunidad, la inacción ante las denuncias mapuches, la violencia constante que la policía utiliza sobre los miembros de la comunidad y el apoyo cómplice a estas actitudes por parte del Estado.

 

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9 marzo 2011 3 09 /03 /marzo /2011 21:59

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http://www.elpais.com/recorte/20101217elpepiult_1/LCO340/Ies/Nina_Pacari.jpgPacari defiende los intereses de 15 nacionalidades.

Entrevista de Pere Ríos.

Nina Pacari nunca había estado en Barcelona. Viene de reunirse con algunos de los profesores del Observatorio de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales que la han invitado a disertar sobre los derechos de los pueblos indígenas ante la globalización. Y son ellos los que eligen el restaurante, situado a pocos metros de la Facultad de Derecho de la Universidad de Barcelona.

Esta ecuatoriana tiene 50 años, es la mayor de ocho hermanos de una familia de campesinos y nunca ha escondido su origen. Luce desde la niñez la vestimenta característica de los indígenas, que no cambió cuando fue elegida diputada, vicepresidenta del Parlamento y, más tarde, ministra de Exteriores, en 2003, hasta que los indígenas rompieron con el presidente Lucio Gutiérrez. “Le temblaron las piernas para aplicar políticas proindígenas”, precisa.

A las sugerencias del camarero, Pacari responde que le gustaría probar la cocina catalana, pero no hay platos de temporada. Al final, acepta la sugerencia de unas alcachofas fritas con salsa de romesco para compartir, y rodaballo con verduras. Tampoco faltan el pan con tomate y una clara de cerveza.

Su nombre significa sol del amanecer en la lengua kichwua y se lo cambió a los 26 años. Pacari afirma que ha sufrido más discriminación “por indígena que por mujer” y recuerda que en 1996 se cuestionó abiertamente la capacidad de este sector de la población para participar en la vida política de Ecuador. Representan el 30%, según sus estimaciones, pero algún organismo oficial la reduce al 15% de los 13 millones de ecuatorianos.

Le encanta el entrante, pero se ha enfriado mientras relataba apasionada los avances del pueblo indígena en todos los ámbitos de la sociedad, las fuertes contradicciones internas, los esfuerzos para crear en 1995 el Movimiento de Unidad Plurinacional Pachakutik-Nuevo País, del que fue fundadora y que es el brazo político de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, siempre reticente a participar en las elecciones. En Ecuador hay 15 nacionalidades indígenas y ella las entiende como una riqueza cultural que deben ser atendidas en el marco de un solo Estado.

A principios de 2008 fue nombrada magistrada de la Corte Constitucional y al poco emitió el único voto contra la Ley de Minería para explotar los territorios indígenas sin la preceptiva consulta previa que marca la Constitución. “El Gobierno ha cedido tanto a la codicia empresarial que ha acabado perjudicando al Estado”, explica de manera tan llana como inteligible. La misma forma con la que se enfrentó en su época de universitaria al veto en los bares y restaurantes, hasta que los indígenas pensaron que lo más eficaz sería exhibir los libros a todas horas y en todos los lugares para vencer las reticencias de los “blancos mestizos”, como ella los define. Todavía hoy, tras bajar del estrado de una conferencia se le niegan los asientos vacíos, “algo que no le pasará nunca a una rubia con minifalda”, apostilla.

A los cafés, el camarero enumera los miembros de la realeza española que han pasado por el restaurante y recuerda que en el asiento que ocupa Pacari se sentó el rey Balduino. “¿A quién hemos tenido el placer de acoger?”, pregunta por cortesía.

Fuente: Diario El País.

 

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9 marzo 2011 3 09 /03 /marzo /2011 21:53


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http://saltanoticias.com/wp-content/uploads/2009/10/octorina-zamora.jpgPor Laura Álvarez Chamale*

Entrevista a Octorina Zamora, dirigente wichí de la comunidad Honat Le’Les

Octorina no es una más; desde hace años levanta la bandera de las comunidades indígenas del Norte de Salta, poniendo en valor su cultura y conocimientos ancestrales. 

- ¿Cómo encuentra este 8 de marzo a las mujeres indígenas?

En una situación difícil para las que luchamos por encontrar un espacio en esta sociedad tan excluyente. Las mujeres indígenas somos humanas y necesitamos derechos como el resto de los hombres y mujeres de la sociedad.

Es más difícil aún cuando se es política y se lucha por garantías y derechos iguales. Me da orgullo ser una mujer política y levantar mi voz por otros que no pueden o no se atreven a levantarla. Es hora de escuchar las voces de las mujeres indígenas que han estado tapadas, calladas, discriminadas.

- ¿Qué la ocupa en este momento?

Estoy en Buenos Aires exponiendo una gravísima situación en los medios, tratando de evitar una tragedia en Embarcación como ya pasó en Tartagal, porque después que ocurre lo peor, vienen los políticos a hacer campaña con los subsidios y la miseria de la gente; antes nadie quiere hacer algo.

- ¿Qué ocurre en Embarcación?

En este momento las mujeres indígenas de distintas comunidades estamos participando del movimiento ‘Chico Méndez‘ de Embarcación para defender a las yungas del peligro de derrumbarse por las lluvias y por el enorme deterioro en los suelos.

Existe un informe donde se afirma que hay un alto riesgo de que una lluvia pueda desembocar en un alud y la consiguiente pérdida de vidas humanas. De esto ya está en conocimiento el jefe de gabinete nacional, Aníbal Fernández, pero hasta la fecha no se ha comenzado a trabajar para evitar una catástrofe que afectaría a 28.000 personas que viven en Embarcación, de las cuales hay cinco comunidades indígenas que viven al pie del cerro en cuestión y otras tres viven encima.

- ¿El medio ambiente es un tema que les preocupa mucho?

Para la mujer indígena los hijos son el presente que tenemos que fortalecer, pero cómo los preparamos para el futuro si el medio ambiente está siendo dramáticamente destruido. Se está dejando un ambiente deteriorado para las décadas y generaciones venideras. Lamentablemente los gobernantes sólo pelean para quedarse en sus cargos y no ven que lo que se pierde en la naturaleza también afectará a sus hijos.

- ¿Mejoró la asistencia sanitaria a la mujer indígena?

El deterioro de la salud de la mujer indígena es notable. El sólo hecho de que la mujer indígena no esté dentro de los planes de salud, hace que estemos excluidas. Es que el desarrollo planteado de esta manera llena los bolsillos de los ricos y de enfermedades a los pobres. Se habla mucho y se hace poco con respecto a la salud de la mujer indígena.

- ¿Y los niños?

Hace tres años llevé una denuncia a la Presidenta de la Nación con fotos de niños desnutridos, pidiéndole que tome cartas en el asunto. Mandaron gente de Desarrollo Social, hicieron un relevamiento y la respuesta fue mandar lavarropas, microondas, colchones… Esa fue la visión errada del problema. Nosotros pedíamos comedores nutricionales, supervisados por nutricionistas y atendidos por las madres, porque se debe contemplar la alimentación de los niños desde el vientre hasta los cinco años. Sabemos que es en esa etapa cuando forjamos hombres y mujeres inteligentes.

- ¿La desnutrición es otro drama?

Lo que está pasando es parte del plan del aniquilamiento de los pueblos indígenas que hacen los gobernantes. Ellos nos han dejado sin recursos naturales para alimentarnos. Estamos en una de las zonas más fértiles de Salta, tenemos reservas de agua dulce, una biodiversidad riquísima y es una vergüenza que veamos morir de hambre a nuestros niños.

- Parece un desafío inmenso ser mujer indígena en este tiempo…

Ser una mujer indígena en 2011 es un enorme desafío. Somos parte de la resistencia y tenemos que seguir resistiendo 200 años más.

- ¿No se cansa de esta lucha?

Mi lucha es una lucha de mujer. No lo hago sólo en calidad de indígena ni sólo por los indígenas. Lucho por todas las mujeres relegadas. Quizá esa sea mi misión en la vida.


* Laura Álvarez Chamale es periodista del Diario el Tribuno Salta

—-
Fuente: Diario  El Tribuno: http://www.eltribuno.info/salta/diario/hoy/salta/201cser-una-mujer-indigena-en-este-2011-es-ser-parte-de-la-resistencia201d

 

 

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9 marzo 2011 3 09 /03 /marzo /2011 21:48

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http://servindi.org/img//2011/03/cartel_mujeres_indigenas.jpgServindi, 9 de marzo, 2011.- Bogotá será la sede del Quinto Seminario Internacional Mujeres Indígenas y Agua, que se celebrará el 18 y 19 de mayo, y que tendrá como eje la reflexión sobre las complejas relaciones que las mujeres indígenas tienen con sus entornos y el contexto político, social y económico.

 

Los que deseen participar con ponencias, enviar un resumen de no más de tres páginas en donde señale el tema en el cual quiere participar, la relevancia de su presentación y un resumen de su hoja de vida, antes del 15 de abril del 2011 a elsamescobar@natura.org.co

Un Comité Académico estará encargado de seleccionar las ponencias más relevantes y las seleccionadas tendrán apoyo para asistir al evento.

Este quinto simposio  continúa con el objetivo de convocar a investigadoras e investigadores sin distinción de disciplina académica, líderes y activistas indígenas y no indígenas.

Los temas propuestos de discusión girarán en torno a las relaciones que actualmente tienen las Mujeres Indígenas con:

·        Los efectos locales y estrategias para enfrentar la crisis y  escasez del agua

·        Relación de las mujeres indígenas con los lagos, ríos y mares, experiencias concretas

·        Los conocimientos tradicionales sobre el agua, y sus cambios

·        Conflictos generados por el acceso al agua

El programa busca además fomentar el empleo de políticas, programas y estrategias para enfrentar la crisis del agua y los problemas trascendentales para la pervivencia física y cultural de los pueblos indígenas.

Otro de los objetivos del simposio es el fortalecimiento de las alianzas y redes de mujeres indígenas existentes en la región, el intercambio de experiencias y apoyar procesos de construcción de capacidades de mujeres indígenas líderes tanto en escenarios locales, regionales, nacionales como internacionales.

 

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9 marzo 2011 3 09 /03 /marzo /2011 21:44

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http://servindi.org/img//2011/03/Senores_candidatos.jpgServindi, 09 de marzo, 2011.- La Red de Comunicadores Indígenas del Perú (REDCIP) y Servicios en Comunicación Intercultural Servindi entregaron a los once candidatos a la presidencia un cuestionario sobre las políticas que ejecutarían en materia de pueblos indígenas en caso de ser electos.

Las respuestas que se reciban se difundirán en una sección especial de los portales de Servindi y de la REDCIP, asi por la red de lectores y lectoras que manejan ambas entidades a nivel nacional e internacional.

Junto al oficio se aprovechó la oportunidad para proporcionar a cada candidato un ejemplar del anuario “El Mundo Indígena 2010″ y el libro “El Desafío de la Declaración. Historia y futuro de la Declaración de la ONU sobre Pueblos Indígenas”.

Ambas publicaciones fueron editadas por el Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA, por su sigla en inglés), organismo con sede en Copenhague, Dinamarca, con estatus consultivo en las Naciones Unidas.

 

Imagen: Radio Programas del Perú (RPP)

Once preguntas claves a los candidatos a la Presidencia de la República del Perú

1. Relaciones Estado- PPII: ¿Cuál es la importancia que tendrán los pueblos y comunidades indígenas para el país durante su gobierno y cómo serán las relaciones entre el Estado y los Pueblos Indígenas?

2. Institucionalidad publica: ¿Cuál será la institucionalidad pública y de qué nivel encargada de atender la promoción de derechos y el desarrollo de los pueblos y comunidades indígenas durante su gobierno?

3. Derechos:

¿Su gobierno respetará la normatividad internacional que protege los derechos de los pueblos indígenas como el Convenio sobre Pueblos Indígenas Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas?

¿Considera que los proyectos denominados de “interés nacional” como hidroeléctricas, carreteras, minería e hidrocarburos son más importantes que los derechos de los pueblos y comunidades indígenas?

4. Consulta:

¿Su gobierno respetará el derecho a la consulta libre, previa e informada tal y como establece el proyecto que aprobó el Congreso de la República el 19 de mayo de 2010, cuya autógrafa fue observada por Alan García Pérez?

De llegar al gobierno ¿respetará el derecho de las comunidades campesinas y nativas a un consentimiento previo libre e informado para los casos de proyectos de inversión, medidas administrativas y normas legales que los afecten?

5. Decretos de urgencia: ¿Su gobierno respetará o promoverá la derogatoria de los decretos de urgencia 001-2011 y 002-2011 que aceleran la concesión y privatización de 33 proyectos de infraestructura?

6. Educación: ¿Su gobierno asume el compromiso de promover la educación intercultural bilingüe y apoyar la formación de maestros bilingües?

7. Pueblos aislados: ¿Su gobierno reconoce la existencia y brindará protección especial a los pueblos indígenas en situación de aislamiento, contacto esporádico o contacto inicial de la amazonía? ¿Reconocerá las áreas protegidas propuestas para ellos?

8. Territorios: ¿Su gobierno apoyará la titulación y ampliación de las comunidades campesinas y campesinas aún en trámite? Se compromete asimismo a respetar el derecho a la libre determinación de los P.I. y en especial sobre la soberanía de los territorios ya titulados.

9. Salud: ¿Su gobierno promoverá la salud intercultural de doble vía, para que se aprovechen y complementen tanto las potencialidades de la medicina occidental como de la medicina tradicional?

10. Amazonía: ¿Su gobierno se compromete a elaborar e impulsar un plan de desarrollo sostenible de la amazonía con la participación de los pueblos amazónicos que no se reduzca a las actividades extractivas?

11. Propuestas: ¿Qué planteamientos concretos en materia de pueblos indígenas impulsará un gobierno suyo? ¿Cómo manejará su gobierno la enorme cantidad de conflictos socio-ambientales?

 

 

Redcip y Servindi entregaron el cuestionario a los once candidatos, con cargo

 

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9 marzo 2011 3 09 /03 /marzo /2011 21:39

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http://www.kaosenlared.net/img2/170/170112_tribu.jpgDurante una perforación en territorio peruano, la petrolera estadounidense Shell halló una tribu, los nahuas; más de la mitad de sus integrantes desaparecieron pocos años después.

Liomán Lima (Prensa Latina *)

La selva americana cobija aún a quienes no conocen el dinero ni la vergüenza de andar desnudos, que viven para cazar y compartir, pescar y celebrar, sin percibir los riesgos sobre ese "Paraíso". Como en la novela Los pasos perdidos, del cubano Alejo Carpentier, adentrarse en las profundidades de América es viajar también a los orígenes de la Humanidad, a los primeros días de la Creación.

 

En estas tierras de lo real maravilloso viven todavía comunidades del Neolítico donde se anula el tiempo y los siglos después de la Conquista parecen negados a transcurrir. Pueblos cuyos ritmos no son acaso los del año, los meses y los días, que adoran todavía petroglifos y serpientes, seres del aire, bestias de las aguas y la tierra, figuraciones de lunas, soles y estrellas.

 

Son grupos que viven olvidados de la historia por decisión propia, a la sombra de árboles milenarios, entre nieblas verdes y ríos surcados de pirañas. Habitan en las grandes mesetas de la Amazonía, en regiones perdidas de Venezuela, Ecuador, Perú, Brasil, Colombia, Paraguay y Bolivia. Casi todos cuentan con pocos individuos, algunos no tienen comunicación con el mundo exterior desde hace décadas y otros no han sido aún contactados.

 

A finales de enero de 2011, las imágenes de una tribu nunca antes identificada en las entrañas de Brasil recorrieron los medios más importantes del mundo. Ataviados de cintas y plumas, varios hombres apuntaban al avión y a la cámara con flechas y lanzas, mientras otros miraban impávidos o gritaban y huían entre los árboles. Las tomas parecían venir de una película histórica sobre el Descubrimiento de América o ser una recreación de las leyendas y cosmogonías del Popol-Vuh, libro sagrado de los quichés. Las fotografías atrajeron la atención y la curiosidad de millones de personas, pero revivieron también la polémica sobre la seguridad de estas comunidades autoaisladas. 

 

Según el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, este tipo de poblaciones son llamadas no contactadas, pues sus miembros eligen vivir alejados de la sociedad y de otros grupos aborígenes. Sólo se sabe de ellos por las huellas que dejan a su paso en los bosques tropicales o por encuentros ocasionales. Conviven en un aislamiento voluntario y rechazan cualquier tipo de intercambio, incluso, con funcionarios del gobierno o religiosos que intenten visitar sus aldeas.

 

La asociación Survival International (SI), dedicada a la protección de los nativos, indica que existen centenares de esas sociedades primitivas en Latinoamérica, la región del mundo considerada con mayor número de tribus aisladas. La Fundación Nacional del Indio (FUNAI), de Brasil, considera que sólo en ese país habitan cerca de 70 pueblos en total incomunicación, casi todos ubicados en la zona amazónica, en las fronteras con naciones vecinas. Ese ente gubernamental estima que el valle del Javarí, limítrofe con Perú, aloja como mínimo a siete de ellos.

 

Survival International calcula que existen otros 15 en los bosques peruanos, 11 en Ecuador y otras tantas decenas en Venezuela y Bolivia. En este último país, en la región del Gran Chaco, cercana a Paraguay, se cree que habita el tercero de los grandes núcleos aislados a escala global, después de los de Brasil y Perú. Estudios de SI muestran que sus principales faenas son la recolección, la caza y la pesca, aunque algunos practican la agricultura, principalmente de yuca (mandioca) y otros tubérculos. En muchos casos, son nómadas y permanecen en un mismo lugar solo dos o tres días, por lo que su sistema cultural, económico y social depende de los recursos obtenidos de la selva.

 

La arqueóloga Almudena Hernando, de la Universidad Complutense de Madrid, afirma que es tal el vínculo de estos grupos con el hábitat que no existe separación entre naturaleza y cultura. Sin embargo, SI considera que de algunas poblaciones solo queda un superviviente, mientras otras desaparecieron debido a enfermedades provenientes del "mundo exterior". Según el Foro de las Naciones Unidas, la mayoría de ellas están en peligro inminente de extinción pues habitan regiones frecuentemente explotadas por sus recursos naturales.

 

Aislamiento ¿voluntario? 

 

De acuerdo con investigaciones internacionales, razones no faltan para que estos pueblos rechacen cualquier tipo de encuentros con personas ajenas a su comunidad. Cálculos de SI indican que, como promedio, 50 por ciento de los miembros de cada clan mueren tras ser contactados.

 

A inicios de la década de 1980, durante una perforación en territorio peruano, la petrolera estadounidense Shell halló una tribu, los nahuas; más de la mitad de sus integrantes desaparecieron pocos años después. "Todo mi pueblo murió, empezaron a dolerles los ojos, empezaron a toser, se pusieron enfermos y murieron justo allí en la selva", contó una sobreviviente a SI.

 

La comunidad aislada de los tetete, en Ecuador, se extinguió totalmente tras conflictos territoriales con empresas petroleras y madereros.

 

En Colombia, un intento de contacto con los llamados nukak makuk provocó una disminución de su población a 400 personas, de un total de casi mil 200, principalmente a causa de infecciones respiratorias. 

 

La Organización Panamericana de la Salud (OPS) atribuye esto a la extrema vulnerabilidad de los aborígenes aislados a cualquier forma de contacto con foráneos, al no tener inmunidad frente a enfermedades tan comunes como la gripe. Otras dolencias frecuentes en las ciudades como herpes u otras infecciones cutáneas, dengue, sarampión, hepatitis, tifus o viruela, devienen epidemias casi siempre mortales, afirma la OPS. Por otra parte, la mayoría de los países donde habitan, salvo Brasil, no cuentan con mecanismos legales o prácticos para su protección.

 

Todas estas naciones son signatarias de tratados internacionales sobre el tema, como el Convenio 169 acerca de Pueblos Indígenas y Tribales de la Organización Internacional del Trabajo, que establece el respeto y defensa de las tierras y costumbres aborígenes. Sin embargo, organizaciones defensoras de los derechos humanos aseguran que en la práctica, al estar incomunicadas, no forman parte de los intereses de los gobiernos.

 

El informe Situación de los últimos pueblos indígenas aislados en América Latina, realizado en 2006 por el antropólogo Vincent Brackelaire, así lo confirma. El estudio alertaba hace ya cinco años sobre la existencia de deficiencias en la inversión de recursos financieros y humanos por parte de los estados del área para proteger estas tribus.

 

SI denuncia que ante la falta de políticas sólidas, actualmente las zonas donde habitan son constantemente invadidas por madereros ilegales, compañías petroleras, de gas y otras empresas de extracción de recursos naturales. Las incursiones de trasnacionales en la Amazonía resultan casi siempre fatales para estos grupos, por los daños que provocan en su hábitat al talar árboles, contaminar ríos y deforestar la selva, única fuente de vida conocida por ellos.

 

Aproximadamente 70 por ciento de los bosques peruanos están en manos de empresas extranjeras. En Brasil, un estudio del Departamento de Asuntos Indígenas estima que 31 por ciento del territorio de selva donde habita un grupo aislado, los llamados Awá, fue cortado ilegalmente en 2009. La FUNAI denuncia que muchos leñadores persiguen de modo deliberado a estas poblaciones, algunas de las cuales fueron asesinadas completamente y otras obligadas a vivir en constante huida.

 

Así, antropólogos estiman que muchas de estas tribus están condenadas a la extinción a mediano plazo, pues el régimen errante de vida hace que muchos opten por no tener descendencia. Además, como siempre están huyendo, no pueden cultivar y dependen únicamente de la caza y la pesca, lo que limita también sus condiciones de vida.

 

El Informe del Seminario Regional sobre Pueblos Indígenas Aislados y en Contacto Inicial de la Amazonía y el Gran Chaco (2006) llamó a los gobiernos del área a establecer lazos de cooperación eficaces para proteger los derechos de estas comunidades. Desde hace años, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura pidió preservar las tribus no contactadas, consideradas Patrimonio Mundial en peligro. Ya en 2011, las sugerencias parecen haber caído en saco roto.

 

Mientras, el mundo recuerda a estos pueblos cuando algún encuentro casual, como el de enero, revela alguna foto, vendida después como atracción de feria. Más de 500 años después, nuevas colonizaciones y conquistas tienen lugar en las selvas profundas de Latinoamérica.

 

Tal vez, los mismos temores de hace cinco siglos reviven cuando estas tribus ven llegar el anuncio de muerte vestido de hombre blanco. Los nuevos conquistadores ya no utilizan espada o arcabuz, pero el significado de su aparición no debe ser muy diferente a la de aquellos tiempos, cuando las carabelas en el horizonte anunciaron la llegada.

 

Parecen volver hoy los años del despojo, la época del trueque de oro por espejitos y cristales de color. Ante la mirada pasiva de muchos, en la Amazonía se repiten a diario aquellos días del aniquilamiento, la humillación, la usurpación de territorios, la vieja historia del Paraíso Perdido.

 

(*) El autor es periodista de la Redacción Sur de Prensa Latina.

 

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9 marzo 2011 3 09 /03 /marzo /2011 21:28

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http://www.kaosenlared.net/img2/170/170770_marlonsantitallerpetroler.jpgLos Territorios Ancetrales se declaran libre de explotación petrolera, por ser patrimonio de las culturas vivas y selvas vivientes.

Organizaciones Indígenas de Ecuador | Conaie 

Los Pueblos y Nacionalidades Amazónicos  en resistencia,  frente  a la aremetida  que  viene  para implementar  la reorganización de la Area Incorporada al B 10 AGIP, para la decima  ronda  de  licitaciones Petroleras de los bloques B-10 AGIP, B-23, que es un proyecto de muerte y destruccion de la  naturaleza y los derechos  de los pueblos  y nacionaliadades  indígenas  del  Centro Sur de la Region  Amazónica, la entrega del  bloque que unilateralmente impuesta desde  el actual Gobierno de la República  Rafael Correa en los territorios ancestrales de las Nacionalidades Indígenas Amazónicas, por las empresas IVANHOE-Canadiense, y la  ampliacion del bloque  10  entregado a la  empresa  AGIP-Italiana,  sin el consentimiento libre y previo de los dueños de los territorios ancestrales por lo que acordamos los siguientes mandatos:

 

Que; Sábado 05 de marzo del 2011 reunimos los Pueblos y Nacionalidades bases  de la amazonia ecuatoriana de: Sarayaku, Pakayaku, Pueblo Kichwa de Rukullakta, Tzawata, Huituk, Palimbe (Canelos), Shiwiar, Shuar, Zapara,  Nacionalidad Achuar del Ecuador NAE, CONFENIAE y CONAIE, para debatir, analizar y consensuar sobre la decima ronda de licitación petrolera,  constituyéndose una Alianza de Pueblos y Nacionalidades en Resistencia.Que; Los Territorios Ancetrales se declaran libre de explotación petrolera, por ser patrimonio de las culturas vivas y selvas vivientes (KAWSAK SACHA – FRONTERA DE VIDA), y se propondrá el Buen Vivir propio a través de los indicadores de riqueza del plan Sumak Kawsay, que esta declaratoria sea sometida en las angendas de las organizaciones provinciales como tambien de la CONFENIAE, CONAIE Y COICA.     

 

Que; la comunidad nacional e internacional validen la propuesta de KAWSAK SACHA ( FRONTERA DE VIDA) basado  desde los principios de cada uno de las nacionalidades amazonicas como una resistencia pacifica en defensa de los derechos colectivos territoriales.

 

Que; Las comunidades d0nde existen operación y afectación petrolera tendrán el respaldo de la Alianza para tener convenios  dignos y justos en respeto de los derechos de los pueblos y nacionalidades indigenas garantizadas por los convenios internacionales y la Constitucion Vigente.

 

Que; Se conforman el frente de los Pueblos y Nacionalidades Amazónicas en Resistencia, en Defensa de los Derechos Territoriales, de la Naturaleza, Colectivos, Humanos, basado con sus propios principios filosóficos, cosmovisión y conocimientos ancestrales de la verdadera vida en armonía del Sumak Kawsay, en Selva viviente (Kawsak Sacha), frente a las nuevas rondas de licitaciones petroleras en Norte y Centro Sur de la Amazonía.      

 

Que;  Los Pueblos y Nacionalidades en resistencia declaran consolidar la unidad en defensa de territorio y la vida.     

 

Dado y firmado en la ciudad del Puyo, a los cinco días del mes de marzo del 2011.

 

Firman:

 

Holger Cisneros, PRESIDENTE DE SARAYAKU

 

Rene Chimbo, KURAKA DE PUEBLO KICHWA RUKULLAKTA

 

Dario Jaramillo, PRESIDENTE PUEBLO HUITO

 

Fidel Ruiz , RG. TERRITORIO ZAPARA

 

Ricardo Tsamarin, DELEGADO – ACHUAR

 

Modesto Alvarado , Dirigente. TZAWATA

 

Ruben Mayancha, ASOC. PALATI CHURICUNA

 

Manuel Chuinda, PRESIDENTE (E.) CONFENIAE

 

Alfredo Gualinga, PRESIDENTE – SHIWIAR

 

Marlon Santi , PRESIDENTE – CONAIE

 

Aníbal Ordoñez, PRESIDENTE ETSA

 

Camilo Gayas, PRESIDENTE DE PAKAYAKU(e)

 

Carlos Mashu, DELEGADO CURARAY

 

Mirian Cisneros, PRESIDENTA DE COMNAP

 

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