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Comunicadores Charrúas

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  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón.
Tengamos presente que todo ser con aletas, raíces, alas, patas o pies, es un Hermano
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Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

GRACIAS POR DIFUNDIR Y APOYAR.

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13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 20:27

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http://www.peruecologico.com.pe/images/etnias_amuesha_foto1.jpgUBICACIÓN GEOGRÁFICA:

 

DEPARTAMENTO PROVINCIA DISTRITO

HUÁNUCO PUERTO INCA YUYAPICHIS

JUNÍN CHANCHAMAYO PERENÉ

PASCO OXAPAMPA OXAPAMPA

PASCO OXAPAMPA PALCAZÚ

PASCO OXAPAMPA VILLA RICA

Ríos: Palcazú, Pichis, Pachitea, Huancabamba, Cacazú, Chorobamba, Yurinaqui.

 

INFORMACIÓN DEMOGRÁFICA:

 

POBLACIÓN CENSADA

 

TOTAL HOMBRES MUJERES

6 980 3 756 3 224

Indice de masculinidad : 116,5

Número de comunidades : 48

 

 

POBLACION CENSADA POR SEXO Y GRUPOS DE EDAD

http://www.peruecologico.com.pe/images/etnias_amuesha_cuadro1.gif

Se tiene información demográfica sobre este grupo desde inicios del siglo XVIII gracias a los registros llevados a cabo por los misioneros franciscanos.

Diversos autores coinciden en señalar que a fines de la década de 1970-1979, el volumen de población amuesha se ubicaba entre 4000 y 5000 personas (Varese, 1972; Uriarte, 1976; Chirif y Mora, 1977; Wise y Ribeiro, 1978). En la revisión de la información censal de 1981, Mora (1994) logró determinar que se habían censado 25 asentamientos amueshas con un total de 6097 personas.

El censo de 1993 arrojó un total de 6980 amueshas, lo que representa 2,91% de la población indígena censada. El promedio poblacional establecido para las comunidades amueshas es de 145 personas.

La población se caracteriza por ser particularmente joven: 48,3% es menor de 15 años de edad. La población de 65 y más años representa 2,2% del total. El índice de masculinidad es elevado, registrándose 116,5 hombres por cada 100 mujeres. La tasa bruta de mortalidad es de 9,60 por 1000 individuos.

SÍNTESIS HISTÓRICA:

Los amueshas fueron contactados por primera vez inmediatamente después de la Conquista entre 1553 y 1576. El primero fue realizado por el fraile Diego de Torres de la Orden Religiosa Militar de La Merced. Tras esta primera expedición, dominicos y franciscanos intentaron sin éxito establecer misiones en la región.

No fue sino hasta principios del siglo XVIII en que la administración colonial decidió apoyar con dinero y hombres armados los esfuerzos misionales, y los franciscanos lograron un control más continuo de los amueshas bajo la dirección de un experimentado misionero, el P. Francisco de San Joseph. En 1707, este misionero ingresó al territorio amuesha desde la ciudad de Huánuco. Entre ese año y 1715, funda cinco misiones en dicha zona: Cristo Crucificado del Cerro de la Sal, Nuestra Señora de Quimiri, San Antonio de Eneno, San Joaquín de Nijandaría y Purísima Concepción de Metraro.

Asegurado el control del área entre la ciudad de Huánuco y estas misiones, los franciscanos buscaron extender su dominio sobre el cercano Cerro de la Sal y las rutas de acceso a este lugar, al que acudían todos los años los campa asháninka, los piro, los shipibos y los conibos, vecinos de los amueshas, pretendiendo así extender el control colonial sobre el resto de las sociedades indígenas de la Montaña Central.

Numerosas epidemias en la zona diezmaron a la población, reducida en las mencionadas misiones, dando origen a revueltas que condujeron finalmente a la gran rebelión de 1742, liderada por Juan Santos Atahualpa. A partir de dicho levantamiento la Montaña Central se mantuvo cerrada. Este hecho coincidió con la demanda nacional e internacional de productos tropicales como la zarzaparrilla, la quinina, el tabaco, el aguardiente, el café y la coca. A partir de ese año, diversos gobiernos estimularon la colonización de la región como un medio para asegurar el control e integración del territorio del naciente Estado. Con este fin, se fundó la Sociedad de Inmigración y Colonización bajo cuyo auspicio fueron asentados en el extremo norte del territorio amuesha, área del Pozuzo, campesinos alemanes procedentes del Tirol.

Hacia 1880, el precio internacional del café se incrementó atrayendo gran número de colonos a los valles de Paucartambo y Chanchamayo. A pesar de haber sido diezmados por nuevas epidemias entre 1879 y 1880, los amueshas se enfrentaron con las armas a los colonos. Sin embargo, las epidemias recurrentes fueron interpretadas como una venganza de los colonizadores y depusieron las armas.

Pocos años después, ante el "boom" del caucho, el Estado financió la apertura de la llamada Vía Central, un camino de herradura que conectaba la ciudad de Tarma en los Andes con las orillas del río Pichis, medio de comunicación entre la ciudad de Lima y la de Iquitos, en aquel entonces el centro económico de esta industria. Paralelamente, los amueshas fueron reunidos en las misiones de Quillazú, San Luis de Shuaro y Sogormo.

En este contexto, la Peruvian Corporation, una empresa británica conformada por acreedores del Estado peruano, recibió una concesión de 500 000 hectáreas para la producción de café, en territorio de los amueshas y los asháninkas.

Durante la primera mitad del siglo XX, continuó la apropiación gradual y la fragmentación del territorio amuesha por parte de los colonos. En 1974, con la Ley de Comunidades Nativas, fragmentos del territorio tradicional fueron entregados en propiedad a las comunidades existentes que para ese entonces habían constituido la primera expresión representativa de carácter étnico en la Amazonia peruana, el Congreso Amuesha. Pocos años más tarde, éste sería reemplazado por la Federación Yanesha.

Durante la octava década, los amueshas recibieron el impacto del fenómeno de la violencia política, aunque en menor medida que los asháninka. Asimismo, de manera más reciente, se han visto afectados por el narcotráfico que se ha extendido en la región.

ORGANIZACIÓN SOCIAL:

Los grupos residenciales amueshas están constituidos por familias extensas basadas en la co-residencia de un grupo de hermanos. La regla de descendencia es bilateral. La terminología de parentesco de tipo dravidio define como matrimonio preferencial aquel con el primo cruzado del sexo opuesto. Existe en este sistema la regla de servir a los padres de la novia (bride-service); no existiendo, sin embargo, una verdadera regla de residencia post-matrimonial uxorilocal, tendiendo a la residencia en el territorio de la familia más prestigiosa, sea la del hombre o de la mujer.

Hombres prestigiosos o poderosos buscarán retener a sus hijos con ellos dando lugar así los hermanos co-residentes al surgimiento del núcleo de un asentamiento.


ACTIVIDADES ECONÓMICAS:

La agricultura constituye la actividad económica más importante entre los amueshas, siendo los principales cultivos, la yuca, el plátano, la pituca, la sachapapa, el camote, el maíz, el arroz y los frutales.

La caza se practica cada vez menos debido a la creciente escasez de animales en su territorio como producto de la colonización. La pesca es poco frecuente y escasa por estas mismas razones. En algunas zonas del territorio tradicional, la caza, la pesca y la recolección ya no se realizan al haberse agotado los recursos. Como una fuente alternativa de proteína animal, muchas familias crían gallinas y animales menores.

La agricultura comercial ha logrado un gran desarrollo en este grupo especialmente en las comunidades de Oxapampa y Villa Rica dedicadas al cultivo del café y el achiote. Asimismo venden frutas, maíz y arroz. La ganadería es otra actividad que ha logrado un cierto desarrollo, principalmente en las comunidades del Palcazu. Una modalidad bastante extendida en esta actividad es el sistema de tenencia al partir introducido por los colonos ganaderos. La explotación maderera con fines comerciales es también una actividad importante.

Durante la década de 1980-1989, los yaneshas constituyeron una cooperativa forestal para la extracción, transformación y comercialización de la madera. Otro proyecto importante de este grupo ha sido el Comité de Artesanos de la comunidad de Tsachopén para la elaboración de piezas de cerámica.

En los últimos años, ante la demanda nacional e internacional de uña de gato, algunas comunidades yaneshas han optado por la extracción y comercialización de este producto.


INFRAESTRUCTURA DE SERVICIOS:

Educación:

POBLACIÓN CENSADA DE CINCO AÑOS Y MÁS,
SEGÚN NIVEL DE EDUCACIÓN

http://www.peruecologico.com.pe/images/etnias_amuesha_cuadro2.gif

Las comunidades amueshas tienen uno de los más elevados niveles de alfabetismo (78%) entre la población de cinco años y más. Se observa un alto grado de escolaridad entre esta población, al menos 75% de la misma ha cursado estudios primarios.

 

La educación superior sigue siendo una meta difícil de alcanzar, sólo 2% de la población de cinco años y más ha accedido a ella.

 

La actividad docente es ejercida mayoritariamente por maestros mestizos que representan 60% del total. En secundaria, este porcentaje alcanza a 80% del cuerpo docente.

 

En las comunidades amueshas funcionan 10 centros de educación inicial, 45 escuelas primarias y 9 colegios secundarios. Las escuelas de educación primaria presentan un importante déficit de personal docente, existiendo menos de dos profesores por escuela como promedio.

 

· Personal e Infraestructura de Salud:

 

MÉDICO/ ENFERMERA  SANITARIO PROMOTOR CENTRO SALUD POSTA MÉDICA POSTA SANITARIA

           9                        -                 43                 1                  4                     26

 

· Registro civil:

 

TOTAL COMUNIDADES REGISTRO CIVIL

SÍ EXISTE NO EXISTE

TOTAL FUNCIONA NO FUNCIONA

48    23          22          1           24

 

ORGANIZACIONES INDÍGENAS:

 

FECONAYA - Federación de Comunidades Nativas Yanesha

UNAY - Unión Nativa Ashéninka - Yanesha

 

 

SITUACIÓN DE VULNERABILIDAD:

 

Las diversas presiones circundantes, particularmente referidas a los procesos de colonización, narcotráfico y violencia política hacen que este grupo se encuentre en una situación de vulnerabilidad media.

 

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13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 20:18

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http://turismo.moronasantiago.gob.ec/up/admin/Etnias1.jpg

 

 

 

 

 

UBICACIÓN GEOGRÁFICA:

DEPARTAMENTO PROVINCIA DISTRITO

LORETO ALTO AMAZONAS BARRANCA

LORETO ALTO AMAZONAS PASTAZA

LORETO LORETO TIGRE

LORETO LORETO TROMPETEROS

Ríos: Tigre, Pastaza, Marañón, Huallaga y Corrientes. En el Ecuador se les conoce como canelos quichuas. Su población suma alrededor de 10 000 personas, distribuidas en la región comprendida entre Puyo y las cabeceras del Bobonaza, así como en el área comprendida entre los ríos Bobonaza y el Curaray.

 

INFORMACIÓN DEMOGRÁFICA:

 

POBLACIÓN CENSADA

 

TOTAL HOMBRES MUJERES

2 175 1 124 1 051

Indice de masculinidad : 106,9

Número de comunidades : 19

 

 

POBLACION CENSADA POR SEXO Y GRUPOS DE EDAD

http://www.peruecologico.com.pe/images/etnias_quechpastigre_cuadro1.gif

 

Con 2175 individuos, representan 0,90% de la población indígena censada en 1993. Datos estimados de la población de ese grupo -anteriores a dicho censo- señalaban que fluctuaba entre un mínimo de 4000 personas (Wise y Ribeiro, 1978) y un máximo de 8000 (Chirif y Mora, 1977). En la reconstrucción de la información censal de 1981, efectuada por Mora (1994), se registró un total de nueve asentamientos de este grupo, con un volumen poblacional de 1395 personas.

El índice de masculinidad es de 106,9 varones por cada 100 mujeres, similar a la registrada entre los quechuas del Napo. Los asentamientos tienen como promedio 114 habitantes, con rangos de 26 individuos para el caserío menos habitado a un total de 380 individuos para el más numeroso.

A similitud de otros grupos nativos, la población se caracteriza por su marcada juventud: 53,8% son menores de 15 años, mientras que tan sólo 1,6% alcanza los 64 años o más.

El censo de 1993 considera en un solo grupo a los quechuas del Tigre y del Pastaza y a los quechuas del Napo. En consecuencia, para obtener la información demográfica para este grupo, ha sido necesario discriminar aquellos datos referidos a los quechuas del Napo, no siendo siempre posible desagregar los datos. Por ese motivo, no se dispone de información relativa a la tasa bruta de mortalidad para este grupo.


SÍNTESIS HISTÓRICA:

De manera similar al caso de los quechuas del Napo, los quechuas del Pastaza constituyen una población compuesta por familias que perdieron su identidad étnica, provenientes de los grupos canelos, coronados, urarinas, romaynas, shimiages, arabelas, muratos y achual, a los que durante el período misional les fue impuesto el idioma quechua.


En los siglos XVII y XVIII, los dominicos emprendieron la tarea de formar misiones, constituyendo entre otras la de los canelos -así denominada por la abundancia de canela en sus tierras- sobre el río Bobonaza y la de andoas en el río Pastaza, los que debido a las guerras y epidemias fueron reubicados en repetidas oportunidades. Los dominicos pudieron con mejores resultados que los jesuitas, mantener sus misiones, tal vez gracias a que el área donde se establecieron, sirviera como zona de refugio para pueblos afectados por las correrías y los traficantes de esclavos, pueblos que luego serían absorbidos en la población pre-existente mediante un proceso de transculturación (Revé, 1988). Según esta autora, las misiones dominicas parecen haber contribuido al proceso de etno-génesis quechua debido a los matrimonios entre canelos, achuar, quechua del Napo y záparos.

Durante el período colonial se desarrollaron importantes intercambios comerciales, por los que tanto los canelos-quechuas como los quechuas del Napo se trasladaron a los ríos Huallaga y Marañón en busca de sal y curare, respectivamente.

En el transcurso del siglo XVIII, se observó al mismo tiempo que una importante caída poblacional, el desarrollo de grandes movimientos migratorios, producto del traslado masivo de pueblos provenientes de otras áreas amazónicas. En el siglo XIX, se evidenció una recuperación demográfica en el área del Bobonaza-Curaray por el hecho de ser una zona de refugio. El desarrollo del «boom» del caucho, a finales del siglo pasado, afectó severamente a la población establecida en dicha área, al ser trasladados importantes contingentes poblacionales desde los ríos Pastaza y Bobonaza a las cuencas de los ríos Tigre y Ucayali. Con la caída del «boom» del caucho, se dio paso a la explotación de la leche caspi y otras resinas.

La guerra con Ecuador en 1941, produjo el quiebre de importantes relaciones interétnicas en el área de los ríos Napo, Curaray y Pastaza, particularmente en el ámbito de los circuitos comerciales para la adquisición de sal y curare, así como para el desarrollo de los intercambios matrimoniales.

La actividad maderera en la zona del Pastaza y, posteriormente, la exploración y explotación petrolera en las cuencas del Tigre y el Pastaza impactaron la estructura socio-económica de este grupo. La organización de federaciones quechuas en la década pasada constituyó un importante avance en la tarea de reivindicación de los derechos de esta población.


ORGANIZACIÓN SOCIAL:

El sistema de parentesco está caracterizado por relaciones de tipo bilateral. Existe una marcada diferencia entre parientes cruzados y paralelos, así que los primos paralelos son clasificados como hermanos y los cruzados como parientes lejanos, a quienes incluso no se les denomina con términos quechuas.

El ayllu es el universo social básico de todo individuo; es su familia extensa; en tanto que la llacta es la unidad residencial del ayllu. Esta situación difiere a la existente en Los Andes, donde el ayllu constituye también la unidad territorial (Reeve, 1988).

Los matrimonios son arreglados por los padres de los cónyuges, existiendo por parte del novio el servicio a la familia de la esposa (bride service). El compadrazgo se presenta como una forma de extender el ayllu y se mantiene mediante continuos y mutuos obsequios de bienes y servicios; es considerado como un lazo de consanguinidad.


ACTIVIDADES ECONÓMICAS:

La economía de los quechuas del Pastaza y del Tigre se basa en la horticultura de roza, la caza y la pesca. Los principales productos cultivados en los huertos son la yuca, el plátano, el maíz, el arroz y el algodón. La caza y la pesca son actividades desarrolladas tanto de manera individual como colectiva. La recolección representa una actividad cada vez menos importante.

La principal actividad económica orientada hacia el mercado es actualmente la producción de madera, realizada individualmente dentro del sistema de habilitación de los patrones.


INFRAESTRUCTURA DE SERVICIOS:

Educación:

POBLACIÓN CENSADA DE CINCO AÑOS Y MÁS,
SEGÚN NIVEL DE EDUCACIÓN

http://www.peruecologico.com.pe/images/etnias_quechpastigre_cuadro2.gif

Este grupo presenta un alto porcentaje de analfabetos (47 %) entre la población de cinco años y más; situación que está estrechamente relacionada al bajo nivel educativo de la misma, ya que 32% no ha asistido a la escuela. La educación primaria, incompleta en muchos casos, es el mayor nivel educativo alcanzado por 51% de la población.

Las personas con educación secundaria representan tan sólo 6% y las que cursaron estudios superiores, 1% de la población de cinco años y más. Se carece de información desagregada para este grupo, relativa a infraestructura escolar y personal docente.

· Personal e Infraestructura de Salud: No se dispone de información desagregada que permita discriminar de los datos censales, los correspondientes a este grupo.

· Registro civil: No existe información desagregada para este grupo.

ORGANIZACIONES INDÍGENAS:

FECONAT - Federación de Comunidades Nativas del Tigre
FEDIQUEP - Federación Indígena Quechua del Pastaza


SITUACIÓN DE VULNERABILIDAD:

Este grupo relativamente pequeño, se encuentra en una zona de intensa explotación petrolera, pudiendo considerarse en una situación de alta vulnerabilidad.

 

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13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 20:13

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http://www.peruecologico.com.pe/images/etnias_quechnapo_foto1.jpgFoto: CAAAP

SÍNTESIS HISTÓRICA:

Los llamados quechuas del Napo son en su mayoría descendientes de los quijos, ubicados tradicionalmente en el actual territorio del Ecuador, traídos al Perú por los patrones caucheros donde se unieron a poblaciones que habían perdido su identidad étnica originaria como los omaguas, los archidonas, los sonus, los vacacocha, los záparos, los aushiris, los semingayes y algunas familias jíbaras. Tanto los colonos como los misioneros jesuitas implantaron el quechua entre estos grupos para facilitar el trabajo evangelizador.


El abuso y la explotación de esta población desencadenaron grandes rebeliones como la de Avila y Archidona en 1578 y la de los quijos en rir la escasez de mano de obra en la producción de la shiringa. Con este mismo propósito, otro grupo es desplazado hacia el departamento de Madre de Dios, dando lugar a los llamados quechuas santarrosinos. Según Tessmann, hacia 1925, como resultado de la actividad misional, se conservaba muy poco de las culturas nativas originarias de estas poblaciones que empleaban el quechua como lengua franca.

En 1972, según Mercier, dos individuos quechuas del Napo asistieron al congreso de líderes shipibos de ese año y pocos meses después promovieron la realización de un congreso similar entre sus paisanos. En dicha asamblea decidieron elegir a sus propios líderes y liberarse de los patrones.

Desde ese entonces han desarrollado actividades como la extracción de la madera, la ganadería, la agricultura y el comercio de pieles de manera cada vez más independiente.


ORGANIZACIÓN SOCIAL:

En el sistema de parentesco de los quechuas del Napo, la unidad fundamental es el grupo de consanguíneos bilateral denominado ayllu. Si bien no existe una regla prescriptiva de matrimonio, el tabú del incesto se extiende a los consanguíneos bilaterales de primer grado y a los individuos con los que se establece un parentesco simbólico (compadres). El patrón de residencia post-matrimonial es uxorilocal -habitación de la pareja en la casa de los padres de la mujer. El parentesco simbólico del compadrazgo es establecido mediante el apadrinamiento del matrimonio, el bautismo y la primera comunión.


ACTIVIDADES ECONÓMICAS:

La horticultura de roza y quema constituye una de las principales actividades económicas para este grupo. En los huertos siembran yuca, plátano, maní, maíz, camote, caña de azúcar y frutales. La caza, la pesca y la recolección representan asimismo actividades importantes para su subsistencia. La crianza de animales menores servirá para complementar la dieta en la medida en que los recursos de la caza y la pesca se tornan cada vez más escasos.

Los quechuas del Napo comercializan el arroz, el yute, el maíz y frutas diversas, así como también pieles y maderas finas. Esta última actividad en gran medida es realizada bajo el sistema de habilitación de los patrones.


INFRAESTRUCTURA DE SERVICIOS:

Educación:

POBLACIÓN CENSADA DE CINCO AÑOS Y MÁS,
SEGÚN NIVEL DE EDUCACIÓN

http://www.peruecologico.com.pe/images/etnias_quechnapo_cuadro1.gif

Entre los quechuas del Napo los analfabetos representan 36% de la población de cinco años y más. Se observa también un bajo nivel educativo, ya que 30% de dicho grupo poblacional no asistió a la escuela. La instrucción primaria resulta ser el mayor nivel de instrucción alcanzado para 59% de esta población. En tanto que un reducido porcentaje accedió a cursar estudios secundarios (5%).

A pesar de no disponer de información desagregada para este grupo, referente a la infraestructura educativa, número y origen de los docentes, se tiene conocimiento que en las comunidades kichwaruna funciona un programa de educación bilingüe dirigido por maestros indígenas.

· Personal e Infraestructura de Salud: Al igual que en el caso de educación, no se dispone de información desagregada para este rubro, pero se tiene conocimiento de la existencia de un programa de salud básico y de formación de promotores indígenas que brinda atención a un importante número de comunidades.

· Registro civil: En cuanto a las oficinas de registro civil, se estima que funcionan únicamente en 50% de las comunidades.


 

ORGANIZACIONES INDÍGENAS:

ORKIWAN - Organización Kichwaruna Wangurina
FECONAMN - Federación de Comunidades Nativas del Medio Napo
FECONAFROPU - Federación de Comunidades Nativas Fronterizas del Putumayo


SITUACIÓN DE VULNERABILIDAD:

Por su alto volumen poblacional, buen nivel de organización y baja incidencia de presiones externas significativas, se les puede considerar en una situación de baja vulnerabilidad.

 

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13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 19:52


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http://www.peruecologico.com.pe/images/etnias_quechlamista_foto1.jpgFoto:CAAAP

 

UBICACIÓN GEOGRÁFICA:

 

DEPARTAMENTO PROVINCIA DISTRITO

SAN MARTIN BELLAVISTA SAN PABLO

SAN MARTIN EL DORADO AGUA BLANCA

SAN MARTIN EL DORADO SAN JOSE DE SISA

SAN MARTIN EL DORADO SAN MARTIN

SAN MARTIN HUALLAGA ALTO SAPOSOA

SAN MARTIN HUALLAGA PISCOYACU

SAN MARTIN LAMAS CAYNARACHI

SAN MARTIN LAMAS CUYUMBUQUI

SAN MARTIN LAMAS LAMAS

SAN MARTIN LAMAS PINTO RECODO

SAN MARTIN LAMAS RUMISAPA

SAN MARTIN LAMAS SN.ROQUE DE CUMB.

SAN MARTIN LAMAS SHANAO

SAN MARTIN LAMAS TABALOSOS

SAN MARTIN LAMAS ZAPATERO

SAN MARTIN PICOTA SHAMBOYACU

SAN MARTIN SAN MARTIN CHAZUTA

SAN MARTIN SAN MARTIN SHAPAJA

SAN MARTIN TOCACHE SHUNTE

SAN MARTIN TOCACHE UCHIZA

Ríos: Huallaga, Cainarachi, Mayo, Shanusi y Sisa.

 

INFORMACIÓN DEMOGRÁFICA:

 

POBLACIÓN CENSADA

 

TOTAL HOMBRES MUJERES

22 513 11 956 10 557

Indice de masculinidad : 113,3

Número de comunidades : 51

 

 

POBLACION CENSADA POR SEXO Y GRUPOS DE EDAD

 

http://www.peruecologico.com.pe/images/etnias_quechlamista_cuadro1.gif

 

Con 22 513 personas censadas constituyen el tercer grupo en importancia demográfica de acuerdo al censo de 1993, representando 9,39% de la población indígena.

 

Con base en la información del censo de población de 1981, Mora (1994) establece un registro de 17 072 personas censadas pertenecientes a este grupo. Salvo las estimaciones de Uriarte, quien asigna a los lamistas una población de 22 000 personas en 1976, los demás autores coinciden en considerar un volumen poblacional de 15 000 para este grupo (Varese, 1972; Chirif y Mora 1977; Wise y Ribeiro, 1978). Por su parte, Scazzocchio, basado en su trabajo de campo en las comunidades Lamistas, estima su población en 20 000 habitantes (1979:137).

Los asentamientos lamistas presentan una concentración poblacional bastante más alta que la observada en otros grupos, teniendo como promedio 441 personas. Se encontró un asentamiento con casi 4000 personas y dos con una población próxima a 2 000 individuos. Esta población presenta un alto índice de masculinidad (113,3) por cada 100 mujeres.

La distribución de la población según grupos de edad, sigue el mismo patrón que el observado para el conjunto de los grupos indígenas amazónicos: un alto porcentaje de población menor de 15 años (47,0%) y un reducido volumen de personas que alcanzan los 65 años o más (2,5%). No se ha podido obtener la tasa bruta de mortalidad por falta de información.


SÍNTESIS HISTÓRICA:

Inicialmente considerados descendientes de los chancas, derrotados por los incas, los quechuas lamistas son el resultado de un largo proceso de transformación al que fueron sometidos diferentes grupos indígenas amazónicos conocidos como motilones.


Hacia 1538, el Corregidor de Cajamarca y Chachapoyas Riva Herrera inició la conquista armada de los territorios al este de la recién fundada ciudad de Moyobamba, llegando hasta el Medio Huallaga. Durante esta campaña, fue fundada la que luego sería la ciudad de Lamas, originalmente un fuerte alrededor del cual fueron reunidos seis diferentes grupos: los tabalosos, los lamas, los amasifuynes, los cascabosoas, los jaumuncos y los payanos, además de miembros de otras tribus como los suchichis y los muniches. Estas poblaciones fueron repartidas en encomiendas.

Bajo el régimen misional jesuita les fue impuesto el quechua como lingua franca. Durante el siglo XVII, estos indígenas pacificados se transformaron en una unidad territorial. Tras la Independencia del Perú, como resultado del decreto bolivariano de privatización de tierras comunales en Los Andes, se produjo una corriente migratoria hacia esta región, luego promovida a través de diferentes leyes dadas durante el gobierno de Castilla. Como resultado, a fines del siglo XIX, la población indígena de Lamas devino en una minoría étnica en la región, siendo el quechua y la vestimenta introducida en la etapa misional los diacríticos étnicos básicos.

A partir de 1960, como consecuencia de la migración hacia la ceja de selva promovida por el Estado -y que tiene como expresión la construcción de la Carretera Marginal de la Selva- se produjo una serie de cambios en la región que afectan a los lamas, deterioro de los recursos naturales, expansión de la creciente ganadería y agricultura de corte comercial, explotación de cocales e incremento del narcotráfico.


ORGANIZACIÓN SOCIAL:

En este grupo, las categorías fundamentales de la organización social son el ayllu, el barrio y la división en mitades.

http://www.peruecologico.com.pe/images/etnias_quechlamista_foto2.jpg

Foto: ILV


El ayllu está constituido por la parentela de un individuo, es decir, por sus parientes tanto del lado del padre como de la madre lo que se denomina un grupo cognático de parentesco. Este se encuentra organizado alrededor de un individuo generalmente masculino, mayor de edad y de gran prestigio. Representa un grupo espacialmente localizado en virtud de una regla de residencia post-matrimonial patri-virilocal. Muchas veces estas unidades localizadas giran en torno a un shamán. Si bien el ayllu es una organización bilateral, éste presenta un cierto sesgo patrilateral dado que los derechos al uso de la tierra y a los utensilios son transmitidos patrilinealmente al igual que los apellidos, y las hijas reciben posesiones femeninas de su madre.


Los ayllu, en tanto grupos espacialmente localizados, se encuentran ubicados dentro de barrios. Estos son unidades sociales y territoriales que pueden ser definidas como ayllus extendidos. Los barrios a su vez se encuentran agrupados en dos conjuntos que constituyen las mitades endógamas -alianzas matrimoniales entre los ayllus de una misma mitad, como a través del antagonismo entre los ayllus de una u otra mitad- que tiene expresión en grandes luchas rituales en las que los miembros de un determinado ayllu se alían con los de la mitad a la que pertenecen contra los de la mitad opuesta.


Si bien la terminología de parentesco señala la distinción entre primos paralelos y cruzados, el matrimonio entre estos últimos está prohibido, permitiéndose el matrimonio sólo entre individuos de ayllus distintos. La regla de residencia es patri-virilocal. 



ACTIVIDADES ECONÓMICAS:


La economía de los lamistas depende principalmente de la horticultura de roza y quema. La caza y la pesca aún son importantes. Actualmente ya no se practica la recolección. La crianza de aves de corral y de animales menores -así como la cría de ganado vacuno- han cobrado gran importancia en la economía de este grupo. Productos agrícolas como el maíz, el frijol la yuca, el plátano y el tabaco, además de aves de corral y ganado, son comercializados por los lamistas en Tarapoto, Lamas, Campanilla y Sisa. También producen café.



INFRAESTRUCTURA DE SERVICIOS:


Educación:

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POBLACIÓN CENSADA DE CINCO AÑOS Y MÁS,

SEGÚN NIVEL DE EDUCACIÓN




El censo del año 1993 registró para esta población un nivel de analfabetismo del orden de 36% para quienes tienen cinco y más años de edad. Entre la población femenina el porcentaje de analfabetismo alcanza a 32%.


En cuanto al nivel de educación alcanzado, se sabe que la instrucción primaria es el más alto para 62% de la población con cinco años de edad y más, en tanto que 16% no ha asistido a la escuela.


La educación secundaria representa el nivel de instrucción más alto para 13% de esta población, en tanto que sólo 2% accedió a estudios superiores. Del total de personas con estudios superiores (431), 66% no tienen estudios universitarios y únicamente 20% culminó su carrera universitaria.


Al no haberse aplicado la ficha censal a las comunidades de este grupo, se carece de información sobre número y tipo de centros educativos, así como número de docentes y origen de los mismos.


· Personal e Infraestructura de Salud: No se tienen datos.


· Registro civil: No se tienen datos.



ORGANIZACIONES INDÍGENAS:


No se tiene conocimiento que alguna comunidad lamista participe en instancias federativas.



SITUACIÓN DE VULNERABILIDAD:


Este numeroso grupo se encuentra en un área de colonización, producción cocalera y actividad del narcotráfico. No obstante, por su solidez demográfica, se le puede considerar en una situación de vulnerabilidad media.

 

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13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 19:47

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http://assets.survivalinternational.org/pictures/147/BRAZ-NAWE-FW-2005-51_screen.jpgEn nuestra Amazonía habitan 42 grupos étnicos. Desde 1950 hasta el día de hoy se han extinguido 11 etnias y 18 más ven peligrar su existencia por la destrucción progresiva de su hábitat.

 

1. Manejo de los bosques y uso del espacio

 

Los asentamientos humanos en la Cuenca Amazónica siempre se han realizado en áreas dotadas de la mayor diversificación de especies ya que así se garantiza la provisión de recursos diversificados a lo largo de todo el año. 

 

Dichos espacios han sido creados a partir cultivos temporales y rozas con especies importante.  De esta manera se consolidan unidades de concentración de especies que a largo plazo se convierten en reservas forestales creadas.

 

Una selva secundaria bien mantenida favorece al incremento de los animales de caza y a la concentración de ciertas plantas medicinales.

 

1.1. La práctica común: tala y quema

 

Algunas características comunes de los habitantes indígenas de los bosques húmedos tropicales en América Latina es la roza que consiste en un sistema sucesivo de tala y quema.

 

La tala es pensada en cómo dotar al suelo de la mayor cantidad de nutrientes. Es sabido que el ciclo de nutrientes en los bosques húmedos tropicales es muy rápida por la actividad de los microorganismos del suelo, y por lo tanto en poco tiempo de iniciado un cultivo comienzan a escacear. 

 

Por ello, se tala primero  plantas pequeñas y el sotobosque, que facilitan una rápida reincorporación de nutrientes al suelo.  Luego se bota los árboles grandes, cuyos troncos fertilizan el suelo a largo plazo.  Se trata de minimizar el tiempo que el suelo está expuesto directamente a los rayos solares, porque esto afectará a la flora microbiana.

 

El área de talada es siempre reducida.  Para ampliar la zona productiva la tala se hace en otro lugar, dejando porciones de selva entre cultivos para asegurar la permanencia de animales silvestres y estimular la regeneración natural del bosque. 

 

Una vez que el suelo ha perdido sus nutrientes, se quema la zona cultivada y se la deja descanzar por un número variable de años, hasta que el suelo recupere su fertilidad y el bosque se regenere (barbecho).  Los cultivos son movidos entonces a otra porción del bosque (Cerón, 1991).

 

1.2. Las chacras

 

Entre algunas comunidades amazónicas de Perú, Ecuador y Colombia, han desarrollado el  sistema de chacras.  En la chacra se practica también la tala y quema del bosque. A diferencia de otros grupos amazónicos, en las chacras se talan todos los árboles del área desmontada.

 

El campo está rodeado por bosque no perturbado. Luego hay un área que no fue quemada o rozada pero que fue perturbada por la caída de los árboles.  Al interior hay un área en barbecho sin quemar y finalmente otra con ramas de árboles y troncos medio carbonizados.

 

Luego de la quema se siembra los propágulos en la capa de raíces que sostienen el suelo desnudo. El cultivo principal es la yuca.  Para la cosecha  las plantas de yuca son desplantadas para obtener los tubérculos. Los residuos de yuca y otros brotes son quemados durante la cosecha, lo que enriquece el suelo, pero elimina las plántulas de los árboles.

 

La regeneración del bosque empieza desde la orilla hacia el interior, a través de la chacra.  El cultivo de yuca y otros productos de menor importancia, es reemplazado por vegetación leñosa y árboles frutales.  Después de 8-10 años el campo entero cuando se completa la regeneración natural del bosque.  Luego de 15-20 años se reinicia el ciclo. (Alcom, 1990).

 

A más de la chacra poseen un huerto frutal que generalmente está ubicado cerca de su casa y cuyo excedente puede ser comercializado.  Este huerto también se quema luego de cierto tiempo.  Tanto la chacra como el huerto están al cuidado de las mujeres.

 

En las comunidades quichuas del río Napo las chacras empiezan a partir del primer rastrojo que deja la quema y continuan talando y sembrando en dirección a la selva, pero siempre cerca a los antiguos cultivos de yuca.  Trabajan luego en la regeneración de las áreas cercanas a su vivienda.  A veces transportan plantas de un lugar a otro, y  al cabo de 4 a 6 años tienen su huerto con predominio de chontaduro, guaba, plátano y yuca (Cerón, 1991).  El chontaduro y la guabas les sirve como cercos y sombra y la guaba para mejorar la calidad del suelo.

 

Abandonan los cultivos paulativamente. Por 2-3 años continúan cosechando yuca y plátanos y algunos árboles frutales hasta por 20 años. consiguiente, El abandono de los campos aumenta a medida que decrece la productividad. Posteriormente estos espacios se presentan con la misma estructura que la selva madura (Irvine, 1989).

 

1.3. El sistema del pueblo Ka'apor

 

Los indígenas Ka'apor distinguen 6 zonas:

 

huerta o jardín casero

 

campos jóvenes de uso después de la quema inicial

 

campos viejos de 2-40 años después de la 1ra. quema

 

campos abandonados entre 40-100 años de antigüedad

 

selva madura

 

selva de pantanos

 

El jardín casero tiene un uso muy intensivo que decrece en dirección a la selva.  El campo joven tiene especies que no son cultivadas sino espontáneas,  pero que no son malezas.  El área clareada por los Ka'apor se considera comunal y después de la quema se siembra yuca, plátano y camote.   Nuevos asentamientos son paulatinos, con un uso intenso luego de 3 años.  A los 5 años en un radio de 5 Km hay distintas zonas de vegetación que difiere por su composición florística y utilidad de manejo (Baleé y Gely, 1989)

 

1.4. Los Yurimahua en Perú

 

Los indígenas Yurimahua en Perú, practican la tala y quema de los cultivos luego de pocos años de iniciado.  La ceniza de la quema aumenta el suministro de nutrientes, disminuye la saturación de algunos elementos como el aluminio y retarda el decrecimiento de materia orgánica por unos 6 meses, la alta temperatura aumenta la disponibilidad de nutrientes asimilables.  Los microorganismos descomponen el 50% de la materia orgánica remanente en el suelo en el primer año después de la quema y un 30% adicionales en el segundo año. (Mejía, 1987).

 

1.5. El sistema de los Kayapó del Brasil

 

Los indígenas Kayapó conocen 58 tipos de roza.  Cada tipo de roza está adaptado a diferentes tipos de microclimas y a distintos propósitos de cultivo.

 

Los Kayapó conocen el suelo a partir de su morfología del terreno y las características de la vegetación.  Luego diferencian 8 categorías según los agroecosistemas que pretenden trabajar.  Luego se quema; los nutrientes requeridos para un determinado cultivo proceden de la ceniza y ésta depende del tipo de vegetación selecionada.

 

Los campos con pocos años de haberse abandonado todavía ofrecen recursos porque conservan plantas de yuca, batata dulce, ñame, papaya, "cashew", banana, algodón y Cecropia; incluso los troncos viejos semi-quemados son utilizados como leña de estas el 24% habían sido plantadas. Luego están los campos más antiguos abandonados hace 40 años  o incluso hace 400 años, aquí el avance de la sucesión natural es tal, que de las 23 especies ninguna había sido plantada (Anderson y Posey, 1985)

 

2. Los jardines selváticos

 

Los jardines selváticos constituyen una práctica común en la amazonía y en otros bosques tropicales.  Su finalidad es optimizar el uso del suelo a fin de disponer con mayor facilidad de alimentos y disminuir la movilidad. 

 

Entre algunos grupos se puede tener en una sóla hectárea 75 tipos de especies perfectamente organizadas en estratos arbóreos, de este modo se elimina la degradación del suelo al punto que talan algo menos de 10 ha en toda su vida.

 

2.1. Los indígenas Chácobo

 

Los indígenas Chácobo muestran una alta manipulación de las áreas de cultivo.  En una hectárea, el 82% de las especies y el 90% de árboles individuales son útiles, para comercio, combustible, medicina, construcción, artesanías y alimentación.  Las especies asociadas a los jardines o huertos caseros son: mango, papaya, aguacate, limón, uvas.  Algunos árboles menos comunes son la chirimoya, guaba, sapote, cacao de monte.  Algunos arbustos incluyen guayaba, aciote, caña de azúcar.  Los cultivos incluyen la yuca, el maíz, el arroz, bananas.  Otros menos importantes son la piña, algunas especies de fréjol, tubérculos como el ñame, papa china y camote (Boom, 1989).

 

3. Manejo de bosques inundados

 

En ciertas zonas de la cuenca Amazonas,  predominan bosques inundados permanentemente o periodicamente inundados como son los bosques de igapó y de varcea.  Los indígenas de estos bosques han desarrollado un sistema que favorecer directamente a las especies deseables, promoviendo su mantenimiento y productividad. 

 

Los residentes plantan o siembran semillas de especies deseables y que puedan adaptarse a estas condiciones.   Favorecen además a la dispersión de propágulos de especies como mango, guaba y achiote.  Introducen también especies transplantando brizales y estacas de cacao, mango, plátano,  cuyas inflorescencia y hojarasca ayuda a la formación de materia orgánica.

 

Hay deshierbe intenso y se construyen cercas improvisadas con hojas y tallos de palma.  Los residentes podan con regularidad las palmas para cosechar el palmito  y del fruto (Anderson, 1990).

 

Varias especies de palmas juegan un papel importante en estos bosques, pues están adaptadas a sobrevivir en zonas pantanosas y crecen en lugares donde otros árboles no podrían.  Las palmas en general tienen una gran gama de usos por las comunidades indígenas. 

 

Algunos grupos indígenas han logrado hacer una selección genética de cultivos adaptados a suelos inundados o inundados periódicamente.

 

3.1. El sistema en el delta del Amazonas

 

Selvas inundadas han sido manejadas por más de un siglo en una isla próxima a Belem.  Para ello se favorecer a las especies deseables indirectamente mediante la siega o el raleo de los competidores menos deseables tales como las lianas o las especies de árboles que se usan solo para madera o combustible. 

 

Los árboles grandes son frecuentemente anillados (la corteza es cortada en forma de anillo, cerca del fuste) antes que derribados, para minimizar los daños.   La elimación de especies no deseables disminuye la competencia de la deseadas y promueve la regeneración de tales especies al preservar selectivamente sus plántulas. 

 

Hay especies toleradas que no son eliminadas ni favorecidas de las que se extraen ciertos productos, incluyen Spondias mombin (tapereba), Inga (guaba),  Mauritia flexuosa (miriti)  y el caucho.

 

Hay tres unidades de tierra, fácilmente distinguible:

 

huerto -corral

 

bosque de varcea

 

chacras de cultivo migratorio. 

 

El huerto-corral posee generalmente 1 ha, donde se construyen plataformas para protegerlas de las inundaciones.  Se cría animales domésticos y se cultiva una variedad de plantas exóticas y nativas, hierbas y arbustos que se usan para condimentos, medicina y ornamentales. 

 

De los bosque de varcea,  se extrae productos selváticos, incluyendo palmito, caucho, madera, fertilizantes, ornamentales, fibras, miel, granos, oleaginosas, medicinas, utensillos, animales de caza  y pesca. 

 

La chacra es de cultivo migratorio, donde se siembran especies anuales de subsistencia como el arroz, maíz, fréjol y cultivos comerciales más intensivos como la caña de azúcar y el  arroz (Anderson, 1991)

 

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13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 19:41
 

http://assets.survivalinternational.org/pictures/147/BRAZ-NAWE-FW-2005-51_screen.jpg3.2. El sistema de los Bora- Perú

 

Los indígenas Bora mantienen zonas de bosque permanente, dentro de sus agroecosistemas. Las zonas con bosques cubren áreas que se inundan estacionalmente y siguen los arroyos que comúnmente separan las chacras. Se conservan debido a las especies útiles que se encuentran en estás zonas bajas, y también porque estas áreas no se consideran buenas para el cultivo de yuca.  Las áreas con bosques se cosechan frutos, madera, animales de caza.  Ponen mucha atención en los lugares y en el crecimiento de algunos árboles en particular, dentro del bosque (Cerón, 1991).

 

4. Manejo altitudinal del territorio

 

Muchos de los pueblos indígenas que viven en los flancos orientales de la cordillera de los Andes o en otras zonas montañosas o colinadas, han logrado aprovechar estas circunstancias para crear un sistema de diversificación de cultivos, y a la vez de evitar la erosión.

 

4.1. Los Machiguenga del Perú

 

Debido al gran territorio que manejan, los Machiguenga tienen más de un cultivo a la vez.  Tienen una producción de calorías muy alta, pero el consumo es mucho más bajo lo que les permite una autonomía familar.  El maíz es una prioridad.  Se cultiva en campos recién abiertos.  Para sembrar hacen huecos con estacas de palma, después del maíz siembran yuca, los que representan el 85% de lo que cultivan.  El resto son 18 productos de menor importancia.  Por vivir en un ecosistema montañoso,  manejan altitudinalmente el terreno.  El maíz es más propicio en este tipo de suelos (Johnson, 1989).

 

4.2. Los Yanomami de Venezuela

 

Cuentan con una gran diversidad de microambientes que genera la altitud de las montañas en territorios Yanomami. Sin embargo en cada uno crean hábitats apropiados para la caza, al tiempo que evaden las áreas improductivas. Unas áreas son propicias para la recolección de hormigas, termitas, abejas, avispas, huevos, cangrejos, crustaceos; otras, como las huertas abandonadas, son utilizadadas para cazar tapires, pecaríes , agoutis, pacas, monos y roedores; en estos casos la mayor parte de los animales cazados son atraídos por cultivos especialmente plantados con ese propósito.

 

Con el fin de mantener una oferta sostenida de caceria, cada área en explotación es paulativamente abandonada y no se crea un impacto irreversible en los niveles de densidad, es decir, no hay tiempo para que exista peligro de extinción, únicamente se afecta en forma temporal la distribución de plantas y animales (Smole, 1989).

 

4.3. Los Amuesha del Perú

 

Las diferencias altitudinales en las que habitan los Amuesha del Perú, no permiten el manejo del suelo y espacio mediante jardines o parcelas policultivadas porque la heterogeniedad climática, topográfica y de suelos dificulta establecer asociaciones. 

 

Los Amuesha localizados entre 200 y 1700 m, dividen el territorio según su morfología de donde se desprende la vocacion de sus suelos. Cada area tiene  una vocación de cultivo y cada familia debe combinar el espacio disponible a lo largo de todo el año par asegurar el suministro de alimentos. 

 

En las tierras bajas tienen árboles maderables. En las tierras altas -bajas cultivan maíz y palmas. En las playas de los ríos cultivan fréjol.  En las islas, maíz y Erythrina.  En los pantanos las palmas aguaje y Mauritia. 

 

En las tierras de altura con suelos rojos cultivan arroz, yuca y árboles frutales. En áreas con arenas blancas el caucho y de arenas amarilla, el barbasco y balsa.  En zonas de suelos negros cultivan  maíz y árboles maderables (Cerón, 1991).

 

5. Los productos del huerto

 

5.1. El cultivo de maíz  entre los Amahuaca-Perú

 

El maíz es el cutivo principal para los Amahuaca y se lo planta en los campos nuevos, posteriormente no recibe atención especial porque el ciclo es sólo de dos meses, por lo tanto, se cosecha antes que la maleza invada el cultivo y en consecuencia las parcelas se abandonan después de un año.

 

5.2. Cultivos del pueblo Tukano - Colombia

 

Los tukano son grandes cultivadores de yuca.  Cultivan 137 variedades de yuca amarga o venenosa, lo que significa un gran conocimiento para mantener tal diversificación.  Tienen cultivos itinerantes de yuca con maíz, plátano, ñame, pimienta, coca, plantas medicinales y frutales.  La yuca constituye el 90% del área cultivada y constituye el 85% del consumo diario de calorías. 

 

A pesar de la gran variedad de yuca, hacen un proceso extricto de selección y realizan viajes largos en busca de nuevas variedades. Reservan las buenas tierras para el maíz, que son los suelos inundados.  Los rendimientos de maíz de zonas de depósito son mayores que en suelos no aluviales. Después de talar, mantienen tres rozas simultáneas: una recién talada, otra con un año, otra con dos años y otra con tres años de cultivo (Chernela, 1989).

 

5.3. El pueblo Kuikurú de Brasil

 

Los Kuikurú son los mayores cultivadores de yuca de la amazonía central-Brasil.  Conocen todos los tipos de sucesión de la selva y saben que tipo de cultivo debe usarse para cada uno.  Aunque conocen 50 variedades de yuca, 4 o 5 son las más importantes, cada una se siembra en lugares distintos, y en los linderos siembran camote. El maíz es muy importante para este grupo, ya que los granos nunca se palntan con yuca sino en suelos fértiles, sin embargo realizan sólo 4 o 5 cultivos para uso comunal.   Es común que una persona maneje más de una parcela con cultivos

 

5.4. Cultivos del huerto entre los Kayapó - Brasil

 

Los indígenas Kayapó manejan 17 variedades de yuca, 21 variedades de ñame (Dioscorea) y 33 de camote.  El maíz es muy importante. Conocen 11 variedades y sólo una no es harinosa. Para seleccionar la semilla escogen las 20 mejores mazorcas, parte de ellas se secan al sol y se guardan en calabazo tapado con cera para evitar que sean atacados por plagas. 

 

5.5. Cultivos en el huerto indígena de la Amazonía Colombiana

 

En la amazonía colombiana hay 7 especies vegetales dominantes: coca, convertida en un suministro indispensable durante el trabajo, yuca que es la fuente calórica principal, el chontaduro, alimento mejor balanceado en los trópicos, piña que se consume como fruta y bebida, barbasco para la pesca, tabaco que es un elemento ritual importante. Se han identificado además 470 especies de alimentos de origen selvático y en los huertos caseros hay unas 40 variedades de frutas con predominio del chontaduro (Mejía, 1987).

 

6. Manejo de plagas y enfermedades.

 

El control de plagas está muy ligado al manejo del cultivo.  Por ejemplo, los indígenas Kayapó de la Amazonía Brasileña, forman anillos o franjas circulares de cultivos especializados.  En el anillo central, fertilizado con ceniza y residuos orgánicos, se siembra camote.  Con la deposición de materia orgánica se forman montículos a la que se añade la hormiga Matutermes, termiteros y hormigueros, para facilitar el control biológico a la hormiga Atta, que ataca las hojas tiernas del cultivo.

 

En el segundo anillo se siembra maíz o tubérculos, que consume desde la quema mayor cantidad de biomasa.  En el tercer anillo se siembra yuca, ñame y otros tubérculos sombreados por plátano.  En la franja exterior se plantan frutales (banano, piña, papaya, melones), algodón, tabaco, 4 variedades de nueces y algunas palmas (Cerón, 1991).

 

La mayoría de plantas que producen látex son usadas eficientemente para  controlar de nemátodos.  El látex inhibe sus huevos si se lo introducen en el suelo.  Algunas especies probadas es el caucho ornamental, algunos cactus, el higo, el matapalo y la papaya.

 

7.  Medicina Herbolaria

 

Para los grupos indígenas, la conservación de la biodiversidad es asegurar su propia sobrevivencia.  Todas las enfermedades propias de la selva son curadas mediante el uso de tratamientos hechos a partir de elementos de la naturaleza, en su mayoría plantas.

 

En diversos estudios etnobotánicos se ha encontrado que:

- las comunidades quichuas ubicados en la vía Hollín-Loreto  utilizan 61 especies de plantas con fines medicinales (Cerón, 1993)

- los cofanes de Dureno conocen 292 plantas útiles (1989)

- los quichuas en las faldas del volcán Sumaco utilizan 173 plantas (Cerón 1990)

- los huaorani utilizan120 plantas (Baker, 1988)

- los achuar 130 (Descola, 1988)

- los siona y secoya 224 (Vickers y Plowman, 1984)

- los quichuas de la cuenca del Río Napo 212 (Alarcón, 1988).

7.1. Plantas medicinales del pueblo Quichua del Napo

 

En su estudio en las comunidades quichuas del Napo, Alarcón (1988) encontró que la malaria puede ser tratada con hojas de Verbena littoralis (verbena); el reumatismo y dolores musculares se usan las hojas de hortiga así como  de chini-panga (Urera), para problemas de la piel hay una larga lista de plantas que pueden ser utilizadas, incluyendo  la hagapania (Ossaea), el tabaco, chiquita payanzo  (Miconia), por mencionar unas pocas.

 

Para la cistitis usan la escobilla (Sida scandis), para las caries dentales se lava los dientes con quihui (Spilanthes paniculata), para las diarreas el palo de sangre o Warscewiczia coccinea, para la holanda huapa o Virola,

 

La forma como conviven con los distintos elementos de la naturaleza también se basa en el conocimiento que tienen las distintas formas de vida del bosque.  Por ejemplo, para las picaduras de hormiga se aplican el látex de Cyclanthus bipartitus (papango).  En caso de mordedura de culebra se toma el tubérculo hervido y molido de Xanthosoma helleborifolium (Machacui-yuyo).  La planta llamada Chucchu huatana  del género Drymonia, es usado por las mujeres que están dando de lactar para que les aumente la cantidad de leche (Alarcón, 1988).

 

7.2. Plantas medicinales utilizadas por el pueblo Kayapó

 

Un inventario demostró que de 120 especies, el 98% eran útiles y se distribuían de la siguiente manera: plantas medicinales 72%; atractivo de caza 40%; alimentos 25%; leña 12% condimentos 8%; árboles para producir  sombra 3% y con usos diversos 30%.  Además practican la domesticación de plantas asociadas con la atracción de animales de caza y trabajan simultáneamente en varias zonas forestales con diferente  grado de desarrollo.     

 

7.3 Plantas medicinales utilizadas por los Chacabo-Bolivia

 

Los Chacobo utilizan el 82% de las especies de árboles en una hectárea; explotan especies comerciales como Hevea brasilensis y nueces de castaña Bertholletia. De una muestra forestal de 360 especies de plantas recolectadas, 305 tienen alguna utilidad entre los índigenas y por lo menos había 197 géneros y 75 familias. Estas especies se distribuyen en las siguientes categorias de uso: alimento, combustible, construcción y artesanías, medicinales, venenos, comerciales y misceláneos.  Las plantas con nueces infaltables en las áreas de manejo, incluso siempre estan juntos  a los asentamientos puesto que también derivan aceite de las las castañas (Boom, 1989).

 

8. Extractivismo de productos no-maderables del bosque

 

Otra posibilidad es la explotación de productos no maderables del bosque.  Estos son aquellos productos forestales, incluyendo subproductos como los hongos  y la carne de animales de monte, que no son procesados por grandes industrias forestales.

 

El bosque suministra la fuente más importante de proteína en forma de carne de monte, mientras que los ríos proveen de pescado.  Los materiales de construcción tales como las palmas se usan en la construcción de casas tradicionales, utensilios de cocina, artesanías, incluyendo shigras, canastas que se tiñen con una gran variedad de hojas de bosque.  Los productos del  bosque tiene además importancia cultural, pues están relacionados con determinados ritos.

 

8.1. Extractivismo de insectos

 

De los distintos productos no maderable del bosque, los insectos son los más recolectados entre los pueblos indígenas de la cuenca amazónica.  La recolección de insectos es posible gracias al conocimiento que estos pueblos han desarollado sobre sus ciclos de vida, ecología, su valor nutritivo y sabor.

 

8.1.1. Amazonía Colombia

 

En la Amazonía, los insectos juegan un papel muy importante en el proceso de extractivismo de autoconsumo. Los grupos indígenas de la Amazonía colombiana consumen 25 diferentes especies de grillos y langostas adultas en grandes cantidades.  Se han registrado 22 géneros de insectos que son comunes en la dieta de los Yukpa.  En la zona en los afluentes del río Putumayo se recolectó 29 especies de grillos de los cuales 5 eran del suelo, 20 del sotobosque y 52 arbícolas.  El consumo de grillos y la ingestión de ortópteros (pulgones, cigarras, etc.) es una práctica común entre estos indígenas (Mejía, 1987).

 

8.1.2. Los Asháninka del Perú

 

La recolección de hormigas constituye una actividad importante entre los indígenas Asháninka del Perú.  Ellos encuentran en estos insectos una importante fuente de proteína y grasas.

 

8.1.3.  Los Tukuma del Brasil

 

Los Tukuma aprecian las hormigas rojas probablemente de la especie Atta sexdens, las cuales se consumen asadas o mezcladas con  harina de yuca.   Igualmente los huevos de las espécies Atta cephalotes son recolectadas para alimento.  Los Awa-Cuaiquer consumen una hormiga llamada "cupín" de las que se comen el abdomen y la cabeza.  Los indígenas del Vaupés y Caquetá consumen una hormiga llamada "cuqui"

 

8.1.4. Los Aguaruna del Perú

 

Los Aguaruna consumen varias especies de insectos, pero prefieren las larvas de coleóptero de palma, larvas de coleóptero de suelo (escarabajos), larvas de mariposas y avispas.  Posiblemente las larvas de escarabajos son la fuente más importante de alimentos en materia de insectos. (Cerón,1991).

 

8.2. Comercialización de productos no maderables en Iquitos

 

Los productos no maderables del bosque han cobrado mucha importancia en el área de Iquitos.  Muchos han llamado al mercado de Iquitos como el pariso de estos productos. Esto se debe al conocimiento que tienen sobre su uso las comunidades cercanas.  Por ejemplo, en Mishana, cerca de Iquitos, 50 familias rivereñas usan una variedad de productos que comercializan en Iquitos.  Una hectárea de bosque contiene 275 especies de árboles y 842 árboles individuales.  De estas, 72 especies y 350 individuos son fuente de comercialización: 11 son frutos comestibles, 60 son productos forestales y una especie, la shiringa produce caucho.

 

A más de los productos del bosque, ellos pescan cazan y practican la rotación de cultivos en pequeñas parcelas.  El valor que reciben por la producción total por hectárea es de cerca de US$ 1700 por producto, lo que es considerable si se compara con lo que ganarían con ganadería o agricultura intensiva (Brack, 1992).

 

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13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 19:12

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http://assets.survivalinternational.org/pictures/147/BRAZ-NAWE-FW-2005-51_screen.jpgEn otra comunidad cercana a Iquitos, Tamshiyacu, alrededor de 2000 personas trabajan colectando productos y haciendo rotación de cultivos para autosubsistencia y para el mercado de Iquitos.  Ellos se dedican a las siguientes actividades, en orden descendente de importancia:

 

fructicultura (63%)

agricultura intensiva (21%)

productos de la fauna (9%)

carbón (3%)

extracción de fibras y artesanías (2%)

recolección de frutos silvestres (1%)

plantas medicinales (0.5%)

El sistema que usan es sustentable debido a que el período de rotación es largo, puede llegar a los 30 años entre agricultura y bosque (Brack, 1992).

 

8.3. Consumo de hongos

 

El consumo de hongos no es generalizado entre todos los grupos indígenas de los bosques tropicales. Por ejemplo, los huaorani no consumen ningún tipo de hongos, los quichuas del Pastaza reconocen como comestibles hasta 7 especies diferentes.  Los indígenas siona y chachis consumen sólo los hongos que son de color blanco. 

 

Entre los yanomami el consumo de hongos es muy importante.  Ellos van recogiéndolos mientras llevan a cabo sus faenas de roza (Cerón, 1991).

 

8.4. El extractivismo de las palmas

 

En el Ecuador las palmas constituyen un elemento importantísimo en el extractivismo practicado por los pueblos indígenas, práctica que es llevada a cabo también por otros campesinos (Pederson y Balslev, 1993).

 

8.4.1. Palmiche - Euterpe chaunostachys

 

Por ejemplo el palmiche o Euterpe chaunostachys  es una de las fuentes más importantes para la extracción de palmito.  Hay dos formas de manejo del palmito:

 

1.  Corte total de todos los troncos.  Este método es sustentable si se deja tiempo para la regeneración, de otro modo, impactará la pesca, la producción de fruto para consumo humano y las poblaciones naturales

 

2.  Corte selectivo de algunos troncos, dejando otros para la producción de frutos.  Se prefiere cortar jóvenes-juveniles y adultos-viejos, dejando para la producción de frutos los viejos-juveniles y jóvenes-adultos (Pederson y Balsev, 1993).

 

8.4.2. Ungurahua - Jessenia bataua

 

Otra especie de palma importante es la ungurahua Jessenia bataua.  Para su manejo se debe enriquecer bosques secundarios con plantas jóvenes  donde crece mucho mejor que en zonas completamente despejadas. Un manejo integral podría incluir una tala selectiva de partes de la vegetación, porque una mayor iluminación favorece a su creci miento y floración temprana, pero antes debe plantarse retoños hasta que estén bien establecidos porque la sombra es escencial en esta fase (Pederson y Balslev, 1993).

 

8.4.3. Aguaje o morete - Mauritia flexuosa

 

El manejo sostenido de la palma Mauritia flexuosa , incluye métodos no destructivos de cosecha y raleo de otra vegetación.  Esta palma puede ser cultivada en suelos permanentemente pantanosos, así como en tierra firme y pueden tolerar suelos muy ácidos.  Por ser una planta dioica hay que sembrar poblaciones muy densas para asegurar plantas macho y hembra y luego ralearlas.    Con una población de 200 palmas por hectárea, se obtiene igual producción de aceite que con la palma africana.  Las semillas pueden ser comercializadas para forraje, producción de alcohol o tagua. El mesocarpo seco puede servir para producción de harina. M. flexuosa puede ser introducida en un sistema agroforestal. Se siembra  la palma en chacras y se cosecha durante el barbecho.  Es cultivada pero sólo en forma limitada.  Los frutos son obtenidos de poblaciones silvestres (Pederson y Balslev, 1993).

 

8.4.4. Palma de fibra Aphandra natalia

 

Aphandra natalia  suministra fibras para la mayoría de escobas del Ecuador.  Se cosechan de palmas silvestres, pero en Morona Santiago se encuentra en sistemas agroforestales asociada con chontaduro, yuca, café, papaya, taya, cacao, papaya, caña de azúcar, cítricos, maíz, zapote, achiote.  Crece bien tanto en la sombra como en luz directa y puede ocupar cualquier nicho en su sistema agroforestal. A menudo es el único componente arbóreo en los pastizales, donde ocupan la misma tierra sin mayor competencia.  Se ha reportado que se puede ganar más por la venta de fibra que por la ganadería (Pederson y Balslev, 1993).

 

8.4.5. El chontaduro - Bactris gasipaes

 

El chontaduro Bactris gasipaes, es domesticado en toda América tropical.  Se cultiva hasta los 1000 metros y más común en la Amazonía.  Se la cultiva por sus frutos y palmito.  Crece en asociaciones, por ejemplo de sombra con café, cacao, árbol de pan y cítricos.  El sistema agroforestal de los indígenas Siona-secoya es un jardín multraestratificado que se establece luego del despeje y a veces de la quema.  El primer estrato está formado por camote, piña, taya (Xantosoma).  El estrato medio por yica, caña de azúcar, maíz, seguido por papaya.  El estrato superior por chontaduro e Inga.  En un jardín se cultiva 54 especies y 112 variedades para obtener alimento (Pedersen y Balslev, 1993). 

 

9.  Manejo forestal

 

9.1. Comunidades chiquitanas de Lomerio-Bolivia

 

Las comunidades chiquitanas de Lomerio trabajan con la ONG APCOB - Apoyo para el Campesino del Oriente Boliviano- en un programa de manejo forestal de su territorio de 260.000 ha.  40.000 ha son bosques, zonas de pampas o rocosas.  Se desea desarrollar un modelo de manejo forestal. Manejan 1300 ha de bosque primario, de un total de 266.000 ha. Período de corte de 20 años para la regeneración natural. La capacidad diaria es de 2000 m3.   No se ha enfocado el uso múltiple del bosque.

 

Se hace repoblación con especies nativas con 11 especies, de las 132 presentes con valor. Se hacen cuarteles de 400 m2, se demarcan caminos principales por los que se realiza la tala, procurando no dañar el bosque.  El trabajo se hace con 5 personas que han recibido capacitación.   Tienen árboles semilleros por cada cuartel.  Se hace un tratamiento de iluminación para que las semillas puedan germinar y se regenere natualmente el bosque. Tiene un aserradero y un plan de comercialización de la madera.

 

El manejo del territorio incluye además un plan agrícola, de recuperación de semillas tradicionales (sobre todo forestales), viveros, ganadería, aserradero.

 

Han habido varios intentos de desarrollo forestal en territorios indígenas  en Sudamérica, pero han fracasado debido a su dependencia con factores externos, incluyendo financiamiento y mercados.

 

9.2. Manejo forestal entre los Kayapó

 

De modo que mientras en algunas áreas se quema hasta dos veces en otras es solamente parcial. Los kayapó tienen dos formas importantes de manejo forestal: el primero se denomina "Apété", o sea una isla forestal de origen antropogénico en la cual se puede encontrar alimentos, medicinas, materia prima y otras plantas de interés especial, que atran abejas y animales de caza; también plantas de usos muy específicos como abortivos, anticonceptivos etc.

 

10. Regeneración natural

 

Los pueblos amazónicos han comprendido que la única forma de recuperar el bosque es la regeneración natural.  Este aspecto de la sabiduría indígena debería ser recogida por los planeadores que ven a la reforestación y la creación de plantaciones como una alternativa a la deforestación.  Los pueblos indígenas han desarrollado técnicas para favorecer que el bosque se regenere, por medio de cierto grado de manejo pero también por medio de impedir que haya limitaciones para que el bosque se regenere naturalmente.

 

10.1. Amazonía Central del Perú

 

En la Amazonía central la regeneración natural del bosque es incentivada a través de favorecer a especies tales como Vochysia maxima, que es una especie oportunista de claros.

 

La disponibilidad de semillas en el suelo, se restringe a 7 semanas después de  la diseminación de las semillas y la mayor parte de éstas caen en las proximidades (menos de 60 m) de los árboles semilleros.  Los brizales persisiten bajo el techo del bosque por más de 1 año y su distribución disminuye notablemente más allá de los 50 metros del árbol semillero. Los árboles de V. maxima presentan alta densidad en este bosque secundario, por lo que se sobreponen mutuamente. Debido a su disponibilidad prolongada, los brizales y no las semillas deben ser la meta de manejo.  Para obtener una regeneración continua, la densidad de árboles semilleros debe ser mayor a 1 por ha  (Viana, 1990).

 

10.2. Manejo de la sucesión ecológica por el pueblo Quichua

 

La sucesión ecológica es favorecida por las comunidades Quichua a partir de los campos abandonados. Al clarear la selva en una misma dirección forma un modelo lineal de campos forestales con diferente edad de crecimiento, los cuales se reconocen por la fenología de cada planta, la estructura y la composición de la vegetación.

 

La regeneración es favorecida a partir de la tala y las actividades de horticultura,  mediante métodos de protección, transplante, siembra y eliminación de las especies no deseadas. La siembra de árboles valiosos se realiza cuando todavía los campos están cultivados con yuca; por  tanto su crecimiento es estimulado por la penetración de luz.

 

10.3. Manejo de la sucesión ecológica entre los Kikuru

 

Los índigenas Kikurú del alto Xingú, mantienen amplia diversidad de bosques con diferentes edades, incluso algunos tienen más de 100 años y cada uno atiende diferentes requerimientos.  También estan familiarizados con las características individuales de los árboles por separado y los identifican por las hojas, las semillas o cualquier otra parte de la planta.

 

Conclusiones

 

Esta recopilación es una pequeña muestra de la sabiduría de los pueblos indígenas amazónicos.  Un mejor entendimiento y el respeto de las diversas formas en que los pueblos indígenas se interrelación con la selva, podrán contribuir favorablemente a la sobrevivencia de los bosques tropicales  del continente americano.

 

Esta recopilación, hace referencia al sistema de conocimientos y tecnologías desarrollado por los pueblos amazónicos, sistema que está en constante evolución y que ha sido heredado de las generaciones pasadas.  Nadie es dueño de este conocimiento, por lo que no puede ser objeto de apropiación individual.

 

Referencias

 

Alarcón, R. 1989.  Etnobotánica de los Quichuas de la Amazonía Ecuatoriana.  Banco Central del Ecuador. Guayaquil.

Anderson, A. 1990.  Alternativas a la deforestación (Ed.) Abya Yala. Quito.

Anderson, A. 1990.  Extracción y manejo del bosque por los habitantes rurales del estuario del río Amazonas. en: Alternativas a la deforestación (Ed.) Abya Yala. Quito.

Anderson, A. y Posey, D. 1987.  A manejo de cerrados pelos indios Kayapó.  Serie Botánica 2: 77-78.

Baleé, W. y Gely, A. 1989.  Managed Forest Succession in Amazonia.  The Ka'apor case.  En: Management in Amazonia: Indigenous and Folk Estrategies. A.D. Posey y W. Balée (Ed.).  NYBG.

Baker, M. 1989. Etnobotánica Shuar. Citado en: Etnobotánica del Ecuador, estudios regionales. C. Cerón, 1993. Abya Yala.

Brack A. 1992. En: Sustainable harvest and marketing of rainforest products.  Ed. Plotkin & Famolare.  Conservation International.

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Cerón, B. 1991. El Manejo indígena de la selva Pluvial Tropical.  Orientaciones para un desarrollo sostenido. Abya-Yala, MLAL. Quito.

Cerón, C. 1993. Etnobotánica del Ecuador, estudios regionales.  Abya Yala.

Cerón, C. 1990. Etnobotánica Quichua en la vía Hollín-Loreto en la Provincia de Napo. en: Las Plantas y el Hombre. Ríos y Pederson (Ed.). Abya Yala. Quito.

Cerón, C. 1989. Etnobotánica de los cofanes de Dureno. Tesis doctoral. Universidad Central del Ecuador. Quito.

Chernela, J, 1989.  The Tukanos of Brasil. En: Management in Amazonia: Indigenous and Folk Estrategies. A.D. Posey y W. Balée (Ed.).  NYBG.

Descola, P. 1988. La selva Culta. Simbolismo y praxis achuar. Abya Yala. Quito.

Johnson, Al. 1989. How the Machiguenga Manage Resources. In Management in Amazonia: Indigenous and Folk Estrategies. A.D. Posey y W. Balée (Ed.).  NYBG.

Irvine, Do. 1989.  Succession Management and resources distribution in Amazonian rainforest. En: Management in Amazonia: Indigenous and Folk Estrategies. A.D. Posey y W. Balée (Ed.).  NYBG.

Mejía, M. 1987.  La Amazonía colombiana: Introducción a su historia natural. Colombia Amazónica: 53-126.

Pedersen, H. y Balslev, H. 1993. Palmas útiles.  Especies ecuatorianas para agroforestería y extractivismo.  Abya Yala.

Smole, W. 1989.  Yanomamo Horticulture in the Parima Highlands of Venezuela and Brazil. En: Management in Amazonia: Indigenous and Folk Estrategies. A.D. Posey y W. Balée (Ed.).  NYBG.

Viana, V. 1990.  La disponibilidad de semillas y brizales como base para el manejo de la regeneración natural de los bosques.  En Alternativas a la deforestación. Ed. A. Anderson. Abya Yala.

Vickers W. y Plowman, T. 1984. Useful Plants of the Siona and Secoya Indians of Eastern Ecuador Field. Museo de Historia Natural de Chicago.


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13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 18:56

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http://assets.survivalinternational.org/pictures/266/BRAZ-YANO-FW-87_screen.jpgLos yanomami son uno de los pueblos indígenas relativamente aislados más grandes de Sudamérica. Viven en las selvas y montañas del norte de Brasil y del sur de Venezuela.

 

Como la mayoría de los pueblos indígenas del continente, posiblemente emigraron hace unos 40.000 años a través del Estrecho de Bering que une Asia y América, y poco a poco fueron bajando hasta Sudamérica. Hoy en día, su población total está en torno a las 32.000 personas.

 

El territorio de los yanomami en Brasil es de unos 9,6 millones de hectáreas, dos veces el tamaño de Suiza. En Venezuela, los yanomami viven en la Reserva de la Biosfera del Alto Orinoco-Casiquiare, que tiene 8,2 millones de hectáreas. Estas dos áreas juntas conforman el mayor territorio indígena selvático del mundo.

 

Últimas amenazas

 

Buscadores de oro trabajando ilegalmente en la tierra de los yanomami.

En la actualidad, unos1.000 buscadores de oro que trabajan ilegalmente en la tierra yanomami les transmiten enfermedades mortales como la malaria y contaminan los ríos y los bosques con mercurio. Los terratenientes ganaderos están invadiendo y deforestando la frontera este de su territorio.

 

La salud de los yanomami se ve perjudicada y la atención médica crítica no llega hasta ellos debido a la corrupción y a la incompetencia de la Fundación Nacional para la Salud (FUNASA) de Brasil.

 

El Congreso brasileño está actualmente debatiendo una proyecto de ley que, en caso de aprobarse, permitiría la minería a gran escala en territorios indígenas. Esto sería extremadamente perjudicial para los yanomami y para otros pueblos indígenas remotos de Brasil.

 

Los yanomami no han sido consultados adecuadamente acerca de su punto de vista, y su acceso a información independiente sobre el impacto de la minería es limitado.

 

Davi Kopenawa, portavoz de los yanomami y presidente de la asociación yanomami Hutukara, avisa de los peligros:

 

“Los yanomami no quieren que el Congreso nacional apruebe la ley o que el presidente la firme. No queremos aceptar esta ley”.

 

“Nuestra tierra tiene que ser respetada. Nuestra tierra es nuestro patrimonio, un patrimonio que nos protege”.

 

“La minería sólo destruirá la naturaleza. Destruirá los arroyos y los ríos y matará a los peces y al medioambiente: y nos matará a nosotros. Y traerá enfermedades que nunca existieron en nuestra tierra”.

 

‘La tierra es nuestro patriomonio’

El chamán Davi Kopenawa Yanomami explica lo que significaría para su pueblo el anteproyecto de ley sobre la minería.

 

¿Cómo ayuda Survival?

Survival apoya a los yanomami desde hace décadas. Lideramos la campaña internacional por la demarcación del territorio yanomami junto con la ONG brasileña Comisión Pro Yanomami. También hemos apoyado sus proyectos médicos y sanitarios.

 

 

Familia yanomami

© 1980 Victor Englebert/Survival

A pesar de los repetidos llamamientos por parte de los yanomami, las autoridades brasileñas no han conseguido expulsar a los buscadores ilegales de oro ni resolver la crisis sanitaria.

 

Ahora la salud de los yanomami está en peligro, ya que la malaria y otras enfermedades se están extendiendo.

 

El portavoz yanomami Davi Kopenawa declaró a Survival: "El pueblo yanomami no quiere que el Congreso Nacional apruebe la ley o que el presidente la firme. No queremos aceptar esta ley.”

 

Por favor, únete a nosotros para hacer presión por los derechos territoriales de los yanomami y por su protección ante la violencia y las enfermedades de foráneos.

 

Actúa ahora para ayudar a los yanomami

Tu colaboración ayudará a que los yanomami consigan el control sobre sus tierras, sus vidas y su futuro. Puedes colaborar de muchas formas.

 

Escribir una carta al Gobierno de Brasil puede generar cambios.

Haz un donativo a la campaña (y a otras campañas de Survival).

Escribe una carta a tu diputado/a (España) o a tus senadores y congresistas (EE.UU)

Escribe a la embajada de Brasil en tu país. Puedes encontrar la dirección a través de embassiesabroad.com.

Si quieres participar más activamente, ponte en contacto con Survival.

 

 

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13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 18:28

http://www.otavalovirtual.com/assets/images/colash_gente.jpgOtavalo es una de las ciudades donde se guardan aún muchas de las raíces de nuestra cultura nacional. Esta zona constituye una región intercultural en la que conviven dos etnias distintas, que conservan elementos primitivos, desaparecidos ya en áreas cultural y económicamente desarrolladas.

 

En esta región conviven los mestizos y los indígenas unidos por lazos de vecindad física pero también separados por factores y barreras socio culturales, de prejuicios mutuos, de identidad particular de grupo, que convierten a cada etnia en una unidad separada de la otra.

 

Inicialmente cada grupo constituyó una raza distinta a la otra aunque pueden decir que conservan características generales de su origen, indios y mestizos se diferencian por su combinación genética y por sus características fenotípicas.

 

A diferencia del mestizaje que se observa a nivel nacional, en la zona de Otavalo persiste un alto grado de separación grupal acrecentada por la diferencia de estrato económico en la que se encuentran cada uno de estos grupos.

 

El indigena tiene una cultura e idioma distinto al del mestizo; las diferencias de costumbres, ideas, creencias se exteriorizan en el vestido, vivienda, rituales, organización social, que distinguen a unos de otros, como miembros de diferentes culturas.

 

El folklor de Otavalo es variado y riquísimo, así como desconocido en su magnitud real. Es la difusión de esta manifestación cultural auténtica, producto del saber y de la enorme sensibilidad de las mayorías indígenas.

 

La población indio-mestiza del Cantón se halla desparramada en toda la circunscripción territorial, agrupándose en determinados sectores rurales, para presentar secciones densas o ya diseminadas en la jurisdicción.

 

 En la convivencia con la gente indígena, el turismo descubrirá maravillosos pasajes íntimos.

 

La organización social en nuestro cantón se diferencia tanto en la comunidad indígena como en la comunidad mestiza.

 

COMUNIDAD

 

La Comunidad indígena es la unión  de "runas" que viven dentro de un territorio con ideas propias, trabajando en conjunto o en familia en busca de mejores días para la comunidad. Estan dirigidos por el Cabildo que es la autoridad y es el yaya - mama para todos los moradores. Ellos vigilan por el bienestar y median los problemas, realizan constantemente gestiones,  convocan a mingas para la apertura y limpieza de caminos, buscando siempre el adelanto de la comunidad.

 

RELACIONES CON OTRAS COMUNIDADES

 

Estar organizados y coordinados permite resolver mejor los diferentes problemas. En trabajos como la minga, las cosechas, apertura de caminos, en reuniones de agua, problemas de linderos; siempre los Cabildos se reunen como una gran familia para conversar, intercambiar ideas  para solucionar los problemas. Esto es muy importante porque resuelven entre ellos sin mediación de autoridades del estado.

 

 

ALIMENTACIÓN Y VESTIMENTA

 

El consumo de granos por los padres y abuelos en la alimentación hoy ha sido cambiada por comidas con muy pocos nutrientes, por esto es que, las nuevas generaciones se enferman y son débiles para los trabajos. El cambio de ropa tradicional por la de moda es notoria en todas las comunidades.

 

VIDA ENTRE FAMILIAS

 

Las familias y la comunidad misma tienen costumbres, en las que se juntan durante las fiestas de la comunidad o en la familia. En un matrimonio por ejemplo, los familiares cercanos apoyan con granos, ropa y la preparación de la comida para las fiestas, de la misma manera los familiares lejanos regalan en menor cantidad, pero  estan juntos todos  en las fiestas, se consideran entre familiares hasta una cuarta generación.

 

LA COMUNIDAD DE LOS ABUELOS Y LA COMUNIDAD ACTUAL

 

 Es  diferente; antes se dice que había más respeto, mejor manejo de las tierras, más unidad entre los Ayllu durante las fiestas, mirando ahora, los jóvenes migran apenas cumplen 15 años. Hasta los 12 años vivían en el mundo comunitario, acogiendo las ideas, practicando y dando importancia, después se inició un proceso de cambio de valores generando problemas en muchos casos. De allí, que se ha actualizado los reglamentos internos para poder mantener el orden en la comunidad. Los padres y abuelos siempre corrigen y aconsejan en familia, las faltas fueron y aún son castigados hasta la actualidad.

 

EDUCACIÓN

 

La educación bilingüe es muy importante, el poder hablar en los dos idiomas y tratar de entenderse entre culturas es primordial en los tiempos actuales.  A través de este tipo de  educación la identidad se fortalece.

 

Los ancianos apoyan bastante en la comunidad como moradores y como directivos. Tienen mucha experiencia, ellos actualmente son los consejeros de las familias y de la comunidad, porque han ganado confianza y demostrado trabajo comunitario. Cuando uno de ellos está en dificultades, se da ha conocer en las reuniones comunitarias y les apoyan.

 

El indígena otavaleño es comunitario, con gran sentido colectivo. La "minga", trabajo comunal sin remuneración con el fin de ayudar a un vecino, amigo o pariente para la edificación de una casa o construcción de una acequia (canal de riego),  demuestra este espiritu comunitario.

 

Las comunidades otavaleñas se reúnen y nombran de entre los varones al jefe o Alcalde, quien se convierte en la suprema ley, la persona de mayor prestigio y nivel social, legaliza  matrimonios y uniones libres: tiene más autoridad que los representantes gubernamentales y es la voz del pueblo frente a estos.

 

La ceremonia matrimonial consiste en un intercambio de rosarios de los familiares y  vecinos de los novios, quienes arrodillados y con gran solemnidad, escuchan los consejos del Alcalde, que les habla de los hijos, la honradez y el trabajo: luego de esto les da su bendición y pueden casarse por el registro civil (legalmente) y por la iglesia. Si en un futuro tienen problemas, el Alcalde los reprende y arregla las desavenencias.

 

 COMIDAS TIPICAS

 

Los meses de Octubre y Septiembre, coinciden con la cosecha del maíz, es por ello que se prepara el Yamor que es una chicha fermentada con bajo poder alcohólico que se obtiene del fermento  de los siete granos del maíz, se acompaña esta bebida con un suculento plato de fritada con mote, tortillas y empanadas.

 

En finados(2 de noviembre) es común servirse un plato de champús(colada de harina de maíz con  mote y piña), acompañadas de guaguas de pan. También en esta época se acostumbra a preparar la llamada  masamorra con churos.

 

En Diciembre se acostumbra realizar los tamales de harina de maíz con relleno de carne de chancho o de gallina propias de esta época.

 

En Otavalo ha existido siempre la cocina familiar del buen sabor y de pacienciosas particularidades basta mencionar las humitas (choclotandas), quimbolitos, las empanadas de morocho. Conservando costumbres heredadas de las tradicionales comidas andinas ricas en granos, morocho, quinua, chuchuca, choclo, arveja, etc. Esta comida de cuidado en su preparación no ha sido sustituída por la comida rápida e importada.

 

Permanentemente se puede encontrar en el sector de Quichinche y Chaltura un plato muy apetecido por el turista nacional como es el cuy.

 

 Un plato tradicional que se brinda en fiestas indígenas es la masamorra con cuy.

 

Los indígenas de Otavalo y sus alrededores se diferencian de las demás comunidades similares del Ecuador en su vestimenta.

 

 

 

El elegante traje de la mujer consta de una larga camisa de lienzo blanco, adornada con bordados de motivos  florales multicolores hechos a mano a la altura del pecho, la espalda y las hombreras, con anchos encajes en el escote y en las mangas, dos anacos de paño, uno blanco y otro azul marino o negro, son piezas de tela rectangular a modo de falda que la sujetan con una faja o chumbi como se Ie denomina en quichua. Se lleva envuelta a la cintura sobre otra mas ancha, de color rojo, llamada mama  chumbi, las dos sostienen el anaco. Las fajas miden entre  2.70 y 3.30 m. de largo; el ancho va entre 3,5 a 4.5 cm. Las mas anchas son las que llevan un motivo decorativo adicional, a modo  de greca lateral. Se complementa el atuendo femenino con una serie de gualcas (collares dorados) , manillas(pulseras de coral o de material plástico), anillos y aretes donde resaltan piedras de colores, fachalina(capa) que se lleva anudada sobre los hombros, un rebozo de paño de colores fucsia o turquesa, cintas que usan las mujeres indígenas para envolver su cabello como si estuviera  trenzado, alpargatas con capelladas azul marino o negras.

 

Nuestro pueblo es rico en costumbres y tradiciones sobre todo el pueblo indígena. Hemos tratado de recopilar las costumbres más escuchadas para presentarles a ustedes un resumen de todas ellas.

Se denomina comunmente a esta festividad como Hatun Puncha-Inti Raymi, porque en esta época se reactualizan todo el vivir, el pensar y actuar del indigena de Cotama (comunidad otavaleña), en los días de la fiesta se efectúan ceremonias, enfrentamientos violentos, gastronomía auténtica, expresiones lingüísticas ancestrales,  danzas religiosas, resistencia física ritual masculina, música "monótona" que transporta hacia el éxtasis a los danzantes y otros, nos dan a entender que esta es la "fiesta del sol por las cosechas del año".

En Semana Santa (mes de abril) se hace la procesión de viernes santo, se desarrolla bajo el lento desfilar de imágenes de la pasión". Una brigada de "turbantes" muchachos con túnicas blancas y cucuruchos portan antorchas encendidas. Una silenciosa multitud sale de la iglesia y recorre las calles de la ciudad con cánticos y rezos, mirando los  cuadros vivos de las doce estaciones que los fieles  los representan a lo largo de la procesión.

La petición y el recogimiento terminan el domingo de resurrección; las campanas vuelven a escuchar el júbilo de  sus bronces mientras las golondrinas alzan su esperanzado vuelo iniciando el milagro de la Pascua Florida.

 

Además en la Semana Santa podemos disfrutar de deliciosas comidas, en los hogares se sirve un plato  de pacienciosa elaboración que es la fanesca, se la prepara con la cocción de 12 granos, en esta fecha por cuanto coincide con el período de ayuno y abstinencia propios del jueves y viernes santo y además por existir las facilidades para conseguir granos frescos. Los secretos de la preparación incluyen el bacalao y los aliños.

 

CELEBRACION DE LA NAVIDAD

 

En Navidad, los niños rezan la novena, vestidos de zagales y pastores recorren las calles de la ciudad en los tradicionales Pases  del Niño, se arman pesebres navideños; luego a media noche, todos van a la Misa del Gallo.

 

El "nacimiento"  se arma cuidadosamente con musgo, líquenes y sígses; poco a poco surge el bucólico pesebre  con colinas de cartón, lagunas de disimulados espejos, riachuelos de celofán, sirenas, pastores, rebaños, castillos y camellos.

 

La misa de gallo es rebosante de villancicos, pitos, panderetas y  maltracas, el incienso se asciende prometiendo paz a los Hombres de Buena Voluntad; en algunos hogares se realiza la denominada Cena de Navidad a las 12 de la noche del 24 de diciembre en la que se incluye exquisitos  platos preparados a base de pollo y pavo

 

CURACION DEL MAL VIENTO

 

¿Cómo limpiar el mal viento?

Al mal viento lo puede curar o "limpiar" una persona hombre o mujer dotado por la pachamama (madretierra) con estas cualidades.

 

¿Qué se utiliza para las limpias?

Para las limpias del mal viento que se lo practica entre los indígenas de nuestro pueblo y por algunos mestizos se utiliza: hortiga macho, hortiga hembra, chilka blanca, marco, huevo de gallina, mazorca de maiz, tabaco, pepas de zapallo y calabaza, orina humana, faja femenina, prenda de vestir, juyankilla y el cuy (para casos graves), estos elementos son pasados por todo el cuerpo del individuo, además este ritual va acompañado de una serie de cánticos y rezos por parte de la persona que hace la limpia.

 

ELABORACION DEL CHAMPUS

 

En lo que se refiere al mes de noviembre se realizan rituales en honor a los antepasados. Los ingredientes principales para "dialogar" con los muertos son el champús y el pan amasado en casa. Para cocinar  champús se requieren harina de maíz, panela y hojas verdes de limón. La harina se mezcla con partes iguales de agua caliente y agua fría y se bate bien, lo que resulte se hace fermentar por tres o cuatro días en un recipiente tapado, luego se cierne con bastante agua fría y se cocina poniendo las hojas de limón para darle sabor. Cuando se cocina  bastante es necesario poner algunas piedritas redondas para que "ayuden" a remover la colada y evitar que se queme. Si se fermenta demasiado, se pone más agua fría al cernir. Este alimento que solamente se consume en noviembre o en los funerales de adultos es considerado como la colada predilecta de los muertos. A más del champús, en noviembre también se hace el pan de maíz y trigo amasado en casa.

 

La víspera del día de los  difuntos, es decir el 1 de noviembre todos los ayllu-s (indigenas) amasan el pan en las casas, además del pan elaboran figurillas amasadas de caballos con sus jinetes, de tórtolas y guaguas de pan.

 

FIESTA DEL CORAZA

 

El Coraza es una festividad ritual milenaria en las comunidades aledañas a la parroquia San Rafael del cantón Otavalo. Tradicionalmente se realiza en la Semana Santa (mes de los primeros granos de la chakra) y en el mes de agosto (mes del descanso de la Pacha-mama).

 

El Coraza ha acogido y andinizado factores culturales impuestos en su  proceso de existencia. En la festividad ritual de El Coraza, las comunidades viven la religiosidad ancestral centrada en el ciclo agrícola anual del maíz y las divinidades supremas: Atsill-Pachakamak y Pacha-Mama, hoy  representadas en algunas imágenes de santos católicos como San Luis y la Virgen María, sincretismo de concepciones, que bien puede dar ocasión a confusiones, dando origen a un Coraza diferente que tiene un alma andino y  un cuerpo cristiano.

 

ELABORACION DE LA CHICHA

 

Cuando faltan dos o tres días para San Juan se debe cocinar la chicha, para ello faltando una semana, se escoge un poco de maíz, se pone en el patio, se cubre con paja  y se remoja con agua hasta que brotan los hijuelos, luego se hace secar y se hace moler en el molino. Se cierne y se cocina la chicha, luego se agrega piña picada. No se pone dulce en toda la chicha, sino que se hace miel de panela en una olla aparte y solamente se endulza lo que se va a beber. La chicha sin endulzar puede durar mucho tiempo sin dañarse.

 

La elaboración de la chicha requiere de una paciencia y de un amor especial. Esta "bebida oficial del Inti Raymi" también tiene sus efectos nutritivos y curativos, así, los mayores recomiendan consumir mucha chicha porque ayuda a  limpiar el organismo y lava los riñones

 

En las comunidades, se realizan una serie de rituales que van acompañados de múltiples actividades, ésto como resultado  de la llegada de fechas importantes y significativas en los pueblos indígenas. Entre otros los más importantes son:

 

RITUAL DEL KOYA RAYMI

 

El ritual del KOLLA RAIMI o fiesta femenina, se lo realiza el 22 de septiembreen homenaje al género femenino, básicamente a ALPA MAMA o la Madre Tierra que se prepara para recibir la semilla de maíz que dará la vida a este producto que es el alimento básico de los quichuas. Es la fiesta de la belleza femenina, de sus valores y su reconocimiento al soporte espiritual y físico de la cultura andina.

 

 Significado de los símbolos que se utiliza en el ritual:

 

CIRCULO:  La posición circular de los participantes en la ceremonia significa la comunidad, donde todos son iguales, nadie es más ni menos.

 

PIEDRAS: Las piedras que los yachak y los ritualistas utilizan en las ceremonias son los urku, en representación de los poderes positivos y negativos de los cerros. Estos urku acompañan al yachak en sus ceremonias de curación y a los ritualistas en sus rogativas. Existen urku macho, hembra, hijos e hijas, su vida es semejante a la de los runas.

 

CRUZ DE FACHALINA: La fachalina es una prenda de vestir que sirve para cubrir el cuerpo o la cabeza de la mujer. Es considerada la prenda femenina de mayor representatividad. Es utilizada por el yachak y el ritualista como base de su "mesada" por ello es la representación de la pacha-mama, la madre universal que pare y sustenta la vida. Colocada en forma de cruz andina representa las cuatro dimensiones del universo andino (hawa pacha o el mundo de arriba, uku pacha o el mundo de abajo, kay pacha o este mundo y chayshuk pacha o el mundo de los muertos).

 

BANDERAS (rebosos y anacos) DE COLORES: El uso de colores en las ceremonias responde a identificaciones que los mayores adoptaron para simbolizar las distintas pachas (universo – dimensión).

 

GRANOS: Son los productos que la pacha-mama ha parido con el apoyo y el trabajo del runa para la continuación de la vida. Estos granos pueden ser: maíz amarillo, maíz negro, maíz blanco, chullpi, fréjol, arveja, habas, chochos, pepas de calabaza, pepas de sapallo y kinua, que han sido cuidadosamente seleccionados. Estos granos son bendecidos para las próximas cosechas y también para la ofrenda a la tierra.

 

FRUTAS: Las frutas de los climas tropicales y subtropicales como el plátano, el aguacate, la naranja y el pepino son las ofrendas tradicionales a la pacha-mama que complementan los alimentos cocinados provenientes del piso climático alto como la papa, el tostado de maíz, el fréjol, las habas, combinado con la carne de los animales rituales como el cuy y la gallina, este último de procedencia europea, pero andinizada en su totalidad.

 

TIERRA: La porción de tierra en los rituales es la representación de la madre tierra, la pachamama, la eterna paridora de la vida.

 

AGUA: Es la sangre de la madre tierra. Proviene de las diferentes vertientes, cascadas, ríos sagradas, que poseen energías positivas usadas para diferentes curaciones y rituales que existen en cada comunidad o región.

 

 FUEGO: Es el calor vital de la pacha-mama. La energía del Inti (sol), fecundador de la madre tierra para la continuación de la vida. La presencia sacralizada del fuego, la tenemos en la ceremonia del INTI WATANA, que consiste en atrapar la energía solar en una esfera cóncava en el momento del equinoccio para producir el fuego sagrado.

 

SACRIFICIO DE ANIMALES: Los animales rituales en nuestra región son el cuy y la gallina, cuya sangre derramada  en la "boca abierta" de la Pachamama, fortifican y alimentan a la fertilidad de la Allpamama. Simbólicamente se amarra claveles de color rojo al cuy para enterrar como ofrenda de la sangre a la tierra

 

RITUAL DEL EQUINOCCIO DE MARZO Y 

LA RECOLECCION DE LAS FLORES DE MAIZ

 

"Jesús, Jesús, Jesús, Atsillku-Taytalla, San Francisco, San Francisco, San Francisco Taytalla, allpa mamita-lla, Imbabura Taytalla, allikuta pukuchipanki ñuka wawakunapak mikunaku tiyachun".

 

"Jesús, Jesús, Jesús, Padrecito Atsill, San Francisco, San Francisco, Padrecito San Francisco, madrecita tierra, padrecito  Imbabura, permitan que produzca bien para tener alimentos para mis hijos"

 

La imploración que precede es la oración que año tras año, agricultores, originarios de la comunidad de Cotama del cantón Otavalo pronuncian con suma devoción antes de iniciar a sembrar en octubre, antes de empezar a cortar las flores de maíz en el mes de marzo, antes de iniciar a coger los choclos (maíz tierno) en el mes de abril y antes de empezar a cosechar el maíz en el mes de junio.

 

Dentro del ciclo agrícola anual de las comunidades, marzo es kari killa, o sea el mes masculino, el tiempo propicio para la recolección del tuktu (flores de maíz) de la chakra. Cuando el maíz se encuentra en "señorita" proceden a cortar el tuktu. Los mayores enseñan, que antes de hacer ésto siempre se deben realizar imploraciones y rogativas para que la pacha-mama siempre continúe  generosa y no falte alimentos para la familia y la comunidad. Estas flores recolectadas sirven de alimento para el ganado. El propósito de recolección de las flores de maíz ayuda para que la mazorca engroce más  rápidamente, produzca mejor, y para que la planta no se caiga ante la arremetida de los vientos. Es decir responde a una praxis de la tecnología agrícola ancestral.

 

El lado profundo de este ciclo agrícola es la  constante aplicación de la crianza de la vida (tecnología) religiosa de las comunidades, crianza que se manifiesta en el corte ritual de las flores de maíz, que es realizado por una mujer porque su constitución y  delicadeza no afecta ni daña el proceso de maduración del maíz, pero la mujer que ejecuta esta acción no debe estar en su ciclo crítico (menstruación) porque de lo contrario la chakra "se enoja" y dañaría la producción.

 

LOS INSTRUMENTOS MUSICALES

 

La flauta traversa, es un instrumento de viento andino que según los indígenas tiene sexo masculino y femenino con suficiente fuerza natural para expresar su sentimiento y dialogar con el indígena a través de la música. En los instrumentos de cuerda el aprendizaje constituye todo una iniciación ceremonial, durante las noches se deja a la intemperie este instrumento de cuerdas desafinado, por un tiempo relativamente corto, y dentro de poco, inexplicablemente el instrumento está afinado con una admirable precisión.

 

 

 

 

 

Cabe destacar que en Cotama aún utilizan la flauta "kucha" que tiene un sonido especial y es ejecutado por una sola persona, porque es la representación de un lago o de un lugar que tiene la suficiente fuerza o energía natural para defenderse sólo de los demás. Además se utiliza el churo o caracol marino. En la actualidad también se usa los cuernos de toro y otros instrumentos modernos como el rondín, la melódica y otros, pero siempre ejecutan sus propios ritmos musicales.

 

 GRUPOS MUSICALES DE LA REGION NORTE DEL ECUADOR

 

En los últimos años, con el resurgimiento del movimiento indígena en el Ecuador y en todo el continente, también los valores culturales originarios han hecho su acto de presencia viva en la sociedad actual..Entre  estos los grupos más conocidos son los siguientes:                            

 

Centro Cultural Peguche.

Ñanda Mañachi.

Imbayakuna.

Ñukanchik Ñan.

Killas.

Raíces.

Yuyari.

Karu Ñan.

GRUPOS DE DANZA

 

Enrique Males.

 

Natabuela.

 

Yarina-Yawar Wawky.

 

Saywa.

 

Centro Cultural Peguche.

 

UTN.

 

El Coraza.

 

Pendoneros.

 

Rama de Gallos.

 

Cotacachi.

 

MUSICA OTAVALEÑA

 

La música otavaleña emoción, sentimiento, inspiración, características de la música de este solar andino. El pentagrama de la Patria se ennoblece con los cánticos alegres,  emotivos, singulares de los autores que han enriquecido la canción nacional. 

Se inicia con la Familia Chávez, Virgilio y Ulpiano Chávez Orbe, que han creado música culta y popular.

Guillermo Garzón canta a su Otavalo sus hermosos pasillos.

Gonzalo Benítez nada más armonioso y bello que coordinar amor a su tierra con su eterno cantar.

El hecho folklórico es dinámico y anónimo, un patrimonio colectivo tradicional que se transmite de generación a  generación; el folklore es del pueblo y para el pueblo.

 

Toda la provincia de Imbabura y especialmente Otavalo es un núcleo enriquecido por múltiples hechos folklóricos; por donde se observe y escuche se encuentran demostraciones de la más variada índole folklórica, algunas pocas han sido recogidas para conocer un fenómeno social interesante, aleccionador e indispensable para el desarrollo comunitario del pueblo.

 

TAITA IMBABURA, ANDARIEGO Y ROMANTICO

 

 

Los pocos que han visto a Taita Manuel Imbabura afirman  que  es  un  anciano  majestuoso, de piel clara  con  barba  larga  y  cabellos  largos. Viste túnica,   gorro  azul  y,  a  veces,  luce  sombrero blanco y botas negras. Aparece y desaparece sin previo aviso,  apoyado  siempre  en  una  rama de tocte  que  tiene  grabados  signos  cabalísticos y con  la que opera prodigios

 

 

Cuando los tiempos eran tempranos y los soles besaban amorosamente la tierra, Manuel se enamoró apasionadamente de Maria Isabel Cotacachi; amaba en ella su altiva corona de rocas y nieves. Se conocieron cuando el varonil Manuel cazaba venados. En cierta ocasión los animales se refugiaron en las  nieves de Cotacachi y fue entonces cuando la vió y se rindió a sus pies. El amor correspondido fue intenso y volcánico.

 

 Durante el día el arco iris transportaba sus mensajes románticos y en las noches tormentosas, los rayos fulgurantes se encargaban de transmitir los ardores amorosos de los dos colosos. Tuvieron tres hijos, tres  picachos que permanecen junto a la madre, al lado norte de la montaña. Marido y mujer se visitaban todas las noches.

 

 Otra leyenda de la cosmología mítica de la zona cuenta que el Taita es poseedor de todo el volcán que, en sí, es él mismo y que tiene en su interior una hacienda a la que se llega sólo accidentalmente porque abundantes matorrales ocultan la entrada; encontrarla es obra de la casualidad o de la voluntad del Taita. Quienes lo  han hecho han descubierto huertas de nabos, de "orejas de conejo" y extensos trigales bien cuidados. En este territorio domina el Taita, señor alto, de rostro blanco y ojos azules, se cubre con poncho, sombrero y botas.  No siempre permanece en el interior del volcán, sale a caminar con frecuencia por los senderos del monte y, a veces, llega hasta las calles de Otavalo. Entonces se viste de "natural" y nadie se da cuenta de sus verdaderas personalidades, pero la mágica presencia no logra pasar desapercibida del todo, espíritus susceptibles a lo sobrenatural lo distinguen, y cuando ha pasado comprenden que fue el Taita a quien encontraron y escucharon.

 

 Certifican que fue él porque va dejando "presentes" muy especiales, ya que cuando se encuentra en parajes abandonados con muchachas hermosas, las embaraza y los niños nacen con cabello y pestañas albinas y ojos enrojecidos. Son "travesuras" del Taita que no logra dominar su enamoradizo corazón.

 

ENIGMA Y SEDUCCIÓN EN LAS LAGUNAS

 

La  fascinación  que   ejercen  en  los  hombres  los lagos,  lagunas, quebradas y  corrientes de agua  es constante en todas  las  culturas;  en  Imbabura las lagunas  tienen  numerosas  leyendas.

 

En   tiempos  inmemoriales  vivió  en  la  laguna  de Cunrro un  gigante  orgulloso  que  consideraba  que todas  las lagunas de la provincia eran sólo charcos, sin suficiente profundidad para bañarse en ella. Fue así como:

 

 

 

llegó primero a la laguna de San Pablo y se metió en sus aguas. En pocos pasos recorrió todo el lago y en el lugar más profundo el agua apenas le llegó a las rodillas. Pasó enseguida a la laguna de Mojanda y el agua allí no le llegó sino a los tobillos. Pasó luego a la laguna de Cuicocha y el agua de ese lago hermoso y agreste le llegó hasta los muslos. Llegó finalmente a la laguna de Yahuarcocha y el agua allí apenas le cubrió los pies. Con esto, el gigante acabó por convencerse que, en verdad, en toda la provincia no había un solo  lago suficientemente profundo... alcanzó a divisar, arriba del Imbabura, una pequeña laguna... y una vez allí, no sólo con confianza sino con arrogancia, se metió en sus aguas frías y negras. Pues, sintió que el piso y que todo su inmenso cuerpo se hundía, desesperado trató de sostenerse y al asirse de la roca más próxima, la  perforó, formándose así la Ventana del Imbabura

 

 

 

NINA PACCHA, PRINCESA DEL LAGO

 

 "Cuenta la leyenda que la sequía azotaba a toda la región y, por tanto, había que sacrificar una doncella para calmar las iras del "Taita" Imbabura. Una hermosa indígena llamada Nina Paccha (fuente de Luz) fue la elegida, pero su joven namorado, Guatalquí, no estaba dispuesto a perderla, por lo que huyeron juntos Rey Loma arriba. El pueblo los siguió, armado de coraje, por temor a más represalias. Cuando iban a ser alcanzados, el cielo se iluminó y Nina Paccha desapareció.

 

El volcán padre la había convertido en laguna. Surgió, además, un relámpago que fue directamente donde el joven amante, quién se esfumó y brotó como lechero, para que sea vigía permanente de su adorada Nina Paccha. Y mientras el pueblo no salía de su estupor, una fuerte lluvia empezó a caer sobre los campos Sarances.

 

Así, la laguna y el lechero, dentro de la teogonía aborigen, se convirtieron en templos rituales, donde se alzaban plegarias por la siembra, la cosecha y la vida misma; también por ello, desde épocas remotas, los indígenas cruzaban a nado el lago como ofrenda sagrada".

 

 

 

EL ORIGEN DEL LAGO

 

 

Según los abuelos que han narrado esta leyenda, la Cochamama, antes era una hacienda. Una tarde apareció un anciano pidiendo limosna, al llegar le recibió la empleada, avisó a los dueños; estos contestaron que no tenían nada y soltaron a los perros

 

 

 Al ver esta situación el anciano dijo a la muchacha que si sueltan a los perros y me atacan, para mañana esta  hacienda se convertiría en laguna por lo que advirtió a la empleada que sacara todas sus cosas y se salvara. Asombrada por lo ocurrido cogió sus cosas y siguió el camino que conduce a Cayambe, al otro día la  muchacha regresó para confirmar lo que le había dicho aquel anciano y así fue el lugar donde se encontraba la hacienda.

 

 Por lo acontecido, contó a los demás en especial a sus hijos, porque según la leyenda de la Cochamama fue un castigo de Taita Dios.

 

 HISTORIA DE LA APARICION DE LA PAILA EN LA LAGUNA

 

Se cuenta que una tarde, unos jóvenes se bañaban junto a las orillas, de pronto vieron aparecer una paila  junto al Huambo, al observar esto, los jóvenes fueron a informar a las demás personas y trajeron una soga para poder sacarla pero todo intento fue inútil ya que la paila bailando se iba alejando del Huambo hasta llegar al centro de la laguna en donde desapareció.

 

Algo parecido ocurrió con una persona que se encontraba junto a las orillas cogiendo vuñiga y que al sentarse a descansar apareció junto al Huambo una paila. Esta persona rápidamente cogió la soga y lo amarró a un árbol mientras el iba a traer a otra personas para que le ayudarán a sacar la paila del Huambo. Al regresar encontraron cortada la soga y la paila bailando se dirigía al centro de la laguna.

 

 

HISTORIA DE UN JOVEN QUE SEGÚN LAS PERSONAS ESTABA COMPACTADO CON LA LAGUNA.

 

 Cuentan que un joven andaba como loco por todos lados. Un día se introdujo al fondo de la laguna y no le había pasado nada. Se dice que este joven metía la cabeza a la laguna y observaba la hacienda que antes  existía allí. Este joven se metía al fondo de la laguna y hablaba con el dueño para poder sembrar al partir y cultivar trigo. La familia asombrada le preguntó que a donde llevaba tanto trigo, él les contestó que iba a sembrar en la hacienda y tomó el camino de Araque. Asombrada, la familia le siguió y vieron que el joven cargado su quintal de trigo se dirigía a la laguna, entró en ella y no salió más. Para mayor asombró de la familia, regresó luego de varios días y al preguntarle que donde venía no pudo contestar nada. Por eso dicen que aquel joven estaba loco y se supo que murió en Pasto.

 

 

LA CRIANZA DEL AGUA

"Cuentan que en tiempos antiguos, cuando ya existía el sol , la luna y las estrellas, Atsill-Pachakamak quiso  ser el esposo de la Pacha-mama, ella aceptó y quedó embarazada. Con el tiempo llegó el momento del nacimiento.

 

 Cuando la Pacha-mama empezó a parir, de su vientre brotó el agua y luego nacieron las piedras, los cerros, las plantas, los animales, el viento, el hombre, la mujer y todo lo que existe. Todo lo que la Pacha-mama paría tenía vida. Eran los  tiempos de confusión porque todos los seres pensaban y hablaban igual que nosotros, las personas. Así, la tierra decía: "por aquí pasaron pisándome", la planta de moras decía: "estuve deteniéndoles con mis espinas, pero se soltaron y se fueron"(refiriéndose a una pareja de amantes). Ante esta situación Atsill-Pachakamak y Pacha-mama fueron acomodando y adecuando las cosas, hasta que finalmente  quedamos con todas estas facultades, mientras que los demás seres siguen pensando y hablando en formas diferentes de los nuestros, de acuerdo a sus condiciones y propósitos de vida."

 

 

LEYENDA DEL AYA HUMA

 

Cuentan que en los días del Inti Raymi cuando todos estaban de fiesta, aquella noche de luna, un hombre viudo, triste y solitario,  luego de haber atendido con comida y chicha a los bailadores que habían llegado a visitarle en su casa, como es la costumbre, se disponía a dormir. Había empezado a dormitar cuando de súbito escuchó el clamor del baile en el patio.  Las flautas traversas sonaban con melodías guerreras, el zapateo enérgico y las voces airadas de animación complementaban el ritmo del baile.

 

 

 

 Creyó que había llegado otro grupo de bailadores. Se levantó dispuesto a ofrecer comida y chicha festiva,  pero se extrañó porque los danzantes no habían entrado directamente al interior de la casa sino que estaban bailando solamente en el patio. Se detuvo antes de salir afuera. Algo anormal estaba sucediendo: el zapateo de los bailadores hacía temblar el suelo, la música de las flautas parecía salir de todas partes y las voces de  animación del baile se escuchaban como truenos. Antes de salir al patio miró hacia fuera por una abertura de la puerta, y contempló que quienes bailaban de esa manera descomunal eran unos seres de forma humana que  tenían dos caras en la misma cabeza (uno adelante y otro detrás), tenían grandes orejas y narices, sus cabellos eran muy desorganizados, como si estuvieran "parados". Algunos tenían en sus manos bastones,  otros llevaban consigo churu-s o ushumpi-s y algunos tocaban la flauta con gran maestría.

 

Al fijarse en los pies notó que tenían una especie como de pelaje y los dedos de los pies estaban detrás y los talones para adelante. La aparición duró pocos instantes, y con la misma rapidez con que habían llegado desaparecieron dentro del maizal y al momento todo quedó en silencio como antes. Por las características de  los excepcionales bailadores, y más que todo, porque todos ellos tenían los talones de los pies para adelante, el hombre comprendió que los que habían llegado a su casa eran los AYA de los que había oído hablar a sus mayores. Quedó tan impresionado con la extraña aparición que decidió confeccionarse una vestimenta igual. Tratando de recordar cada detalle confeccionó una máscara de doble cara y empezó a bailar como "AYA" en  cada Inti Raymi.

 

Cuentan que nunca se agotaba de los incansables bailes de días y noches seguidos, guiaba y animaba a los demás en todo momento. Nunca sufrió ningún accidente o caída, nunca fue derrotado en ninguna pelea, era el primero en entrar a la lucha y el último en correr en caso de que los suyos fueran vencidos. Cuando bailaba  sus pies no tocaban el suelo y muchas veces dormía entre las espinas de los bordes de los barrancos sin sufrir ningún daño. Acostumbraba bañarse y dormir en estos días festivos junto a las cascadas, vertientes, lagos y  lugares ceremoniales.

 

Cada año este hombre demostraba su fuerza y resistencia, por lo que toda la comunidad le respetaba y apreciaba. Un día, desapareció de la comunidad. Los mayores dicen que fue llevado por los AYA a quienes tanto trató de imitar. Cuentan que este hombre aún vive en los lugares bravos de la pacha-mama ayudando con la fuerza de los AYA a fortalecer los cuerpos y espíritus de quienes lo soliciten".

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13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 18:14

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http://www.blancaibanez.org/wp-content/uploads/2010/11/WAy%C3%BAu.jpgUbicación Geográfica

 

Los Guajiros viven en la árida península de la Guajira al norte de Colombia y en el área limítrofe con Venezuela, hacia el oriente, hasta Maracaibo la cual se caracteriza por ser una zona de clima seco estepario, de escasas lluvias y cuya temperatura llega a los 40° C.

 

El idioma guajiro pertenece a la Familia Lingüística Arawak. El número de habitantes se acerca a 100.000 y una cuarta parte vive en Venezuela.

 

Uno de los problemas más graves que tienen, y que hace de él un pueblo nómada, es la escasez de las lluvias y de los ríos en esa región.

 

Valores Sociales

 

El clan es la base de la sociedad; cada uno lleva un nombre particular que cobija a todos los individuos que pertenecen por consanguinidad a él. Cada clan tiene su jefe, que desempeña el cargo por sus riquezas acumuladas, por abolengo o por ambos factores; el jefe más anciano tiene mayor autoridad sobre los demás.

 

El matrimonio se realiza por compra de la mujer y es exogámico en relación con el clan. Hoy aparecen nuevos elementos: la exogamia, en relación con la familia, y la implantación del matrimonio católico.

 

La herencia que inicialmente se adquiría por el parentesco materno (tío o sobrinos), está en decadencia actualmente; ha tomado auge por línea directa (padre a hijo), tomando la familia, funciones que antes eran propias del clan, como las guerras por ofensa. La mayoría de los guajiros son polígamos, castigan el homicidio con la muerte del causante o con la de algún miembro de su clan, o con un pago por los daños ocasionados; el suicidio se castiga en la persona que lo ocasionó.

 

Existen entre los guajiros la servidumbre y la esclavitud; en la primera el señor o amo disfruta solamente de la capacidad de trabajo del siervo; en la segunda, el amo dispone del trabajo, vida, esposas, etc., del esclavo y en caso de que lo considere un obstáculo o estorbo, le da muerte. Se llega a ser esclavo cuando después de una guerra el individuo es tomado como prisionero por el clan vencedor.

 

Económicos y Comercio

 

Debido a la escasez de lluvia los guajiros no dependen de la agricultura para su subsistencia (mayo y octubre); sin embargo siembran mijo, frijoles, melón y calabaza. En tiempo de cosecha, recogen unas cuantas clases de bayas, siendo la más común la fruta del cactus, sandia, melón, maguey, etc., que le sirven para su subsistencia. Elaboran además gran variedad de alimentos con maíz

 

En su territorio se consigue solamente conejo y lagarto, por tanto su economía depende de los animales domésticos como los chivos y las ovejas que venden en el mercado. Además crían ganado, cerdos y gallinas. Obtienen pescado en el mar.

 

La tierra es propiedad colectiva y comprende territorios más o menos extensos. Un clan puede tener propiedades en la alta y baja Guajira, pero los productos de la tierra son de propiedad individual.

 

La principal actividad económica es la cría de ganado, pero por falta de agua existe un tipo de ganadería nómade, además hay cría de cabras, ovejas, caballos, burros, cerdos y aves de corral. La casa y la recolección son consideradas como actividades secundarias y están destinadas para las clases más bajas.

 

Su medio de transporte es el caballo y la mula, aunque el burro les sirve tanto para cargar como para montar. Para viajar a los pueblos distantes van en bus o en campero. El agua es muy escasa, por tanto deben almacenarla y cargarla desde sitios distantes en calabazas, múcuras y barriles.

 

Los centros urbanos de Uribia, Riohacha, Valledupar, carrizal, Barrancas, Maicao, son visitados comúnmente por los guajiros, quienes allí consiguen: armas de fuego, municiones, telas, arroz, azúcar, tabaco, enlatados, vajillas, etc., que son cambiados por sal, ganado, queso, leche, cueros, perlas, ostras, pescados, maderas, manufacturas, etc.

 

Tienen también una industria manufacturera: con el algodón y un huso o rueda de mano hacen chinchorros, cinturones de vivos colores y hamacas. Además fabrican jarros de barro, cucharas, sacadas de las conchas del coco; arcos y flechas emplumadas.

 

En todas sus actividades económicas el indígena ha sido víctima de la explotación por parte del blanco, ya que lo ha sometido a los trabajos de la extracción de la sal y yeso por un pago muy bajo o a cambio de hojas de coca.

 

Vivienda

 

La casa típica es de una pieza, con techo de dos declives. El material más común para los techos y las paredes es el cactus del cual dividen las ramas secas en tiras y las amarran a las varas. En algunas partes usan palma. Para alojar a los amigos que visitan a la familia o para descansar edifican enramadas de palos y techo plano; así aprovechan la sombra y la brisa.

 

Valores Eticos

 

Conservan sus creencias en seres superiores que representan el bien y el mal que, al entrar en contacto con el cristianismo, han relacionado con los conceptos de Dios y el demonio.

 

La práctica de los ritos religiosos es realizada por el Shamán o piaché, quien por elección de los Wanurú (espíritus de los muertos) aprende todo lo relacionado con el arte y no puede renunciar a él, debido a los graves daños que le ocasiona; la finalidad de la ceremonia es llamar al espíritu bueno de un enfermo e invocar la protección de él para sacar, por ejemplo la peste del ganado. En esta práctica, el piaché no puede disponer de la remuneración dada, ya que estos bienes deben ser acumulados y pertenecen a toda la familia, que los traspasa por herencia. Utiliza las maracas mágicas, el tabaco y la brasa para la culminación de estos ritos.

 

Los Guajiro invocan a Mareigua (Dios), al compás del tambor, diariamente al amanecer le ruegan entre redobles, ahuyente las pestes y que envíe el agua. Ellos dicen que Mareigua es quien hizo el mundo, él tiene un poder invisible mayor que la de cualquier otro ser y muchas virtudes espirituales.

 

Entre las artesanías guajiras son famosos los chinchorros de hilo, con lindos diseños y flecos, que tejan con fibras de maguey, lo mismo que las hamacas. Las mujeres hacen gran variedad de mochilas. No practican mucho la cerámica; únicamente hacen la múcura y la tinaja para fermentar la chicha y otra múcura más grande para depositar el cuerpo de los niños cuando mueren.

 

La manta guajira, el vestido tradicional de las mujeres, es muy típica por su colorido; llega hasta el suelo y sus diseños demuestran gran habilidad artística. En ocasiones especiales usan un sombrero de fibra de maguey. La mayoría de los guajiros todavía lleva el traje tradicional, pero algunos hombres se visten al estilo occidental.

http://viajeros4x4x4.files.wordpress.com/2009/09/ancianas-wayuu-descansando-en-hamacas.jpg

 

Algunas palabras en Guajiro

 

tei        mi madre

wuin        agua

tepechi niño

kaa’ula cabra

pitshuushi frijol

miichi casa

 

 

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