Overblog
Seguir este blog Administration + Create my blog

Comunicadores Charrúas

  • : Marquemos un Norte
  • : Comunicador charrúa . Movimiento Originario, por la Tierra y los Derechos Humanos.
  • Contacto

Perfil

  • Ricardo Silva
  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón.
Tengamos presente que todo ser con aletas, raíces, alas, patas o pies, es un Hermano
  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón. Tengamos presente que todo ser con aletas, raíces, alas, patas o pies, es un Hermano

Escúchanos ONLINE Clic en la Imagen

      877 FM enlace 2

Apoyan

      

      

 

                      banderaartigas

Los-4-Charruas-MunN.jpg

Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

GRACIAS POR DIFUNDIR Y APOYAR.

Enlace: http://0z.fr/P64LW

0000000 bandera MunN 2

       

CURRENT MOON
    
 

Buscar Artículos: Por País O Tematica

 

      Artículos por Categorías

 

 

Archivos

Marquemos un Norte.

En twitter.com

001 bandera 37 3

Tweet   

 

  Difundiendo

el periodismo alternativo, 

somos mas gente pensando

16 marzo 2011 3 16 /03 /marzo /2011 18:25

41cec8a3bb9932da82e91c75c76d935a.mp3

http://www.kaosenlared.net/img2/171/171887_mex__baja_california.jpgEn la mira de las transnacionales. Baja California, como ningún otro estado del país, es un impresionante mosaico cultural de etnias indígenas.

Olga Alicia Aragón Castillo | Prensa Indígena

En la mira de las transnacionales. Baja California, como ningún otro estado del país, es un impresionante mosaico cultural de etnias indígenas.

 

Baja California, como ningún otro estado de la República, es un impresionante mosaico cultural, en cuanto a la diversidad de su población indígena; aquí están presentes 56 de los 62 pueblos indios que existen en el país, ello constituye una realidad única, considerando que México es en América Latina el país con mayor cantidad de indios:

 

Diez millones de compatriotas con las más diversas culturas, lenguas y tradiciones. Ese pluralismo étnico, se expresa con mayor fuerza en el municipio de Ensenada. Dentro de la población indígena que existe en Baja California, cerca del 2%, esto es más de 2 mil habitantes, pertenece a las comunidades nativas.

 

Como grupos humanos, estas comunidades se encuentran en riesgo de extinción ante la creciente pérdida de su lengua materna, pero también porque sufren altos grados de marginación social, registran índices de mortalidad superiores a la tasa de nacimientos y, sobre todo, porque están siendo despojados de sus tierras y de sus recursos naturales.

 

»»Los indígenas alzan la voz.- En un acto sin precedente, el pasado 13 de enero, representantes de diez comunidades de las etnias cucapá, kumiai, pai pai y kiliwas, realizaron en Ensenada el Primer Foro sobre “Tierras y territorios de los pueblos indígenas de Baja California”.

 

Juan Malagamba Zentella, coordinador del foro, reveló que actualmente más de 70 mil hectáreas de tierras indias bajacalifornianas, están en conflicto ante los tribunales agrarios, por invasiones y despojo, por diferencia de linderos y resoluciones presidenciales mal ejecutadas.

 

Convocados por el XX Ayuntamiento de Ensenada y el Colectivo para la Promoción del Desarrollo Integral Jesús Rubiell  (Coprodi),  los indígenas de las comunidades Tanamá, Peña Blanca, Jamau, Misión de Santa Catarina, San José de la Zorra, Ejido Tribu Kiliwa.

 

El Mayor Cucapá, Ejido Cañón de los Encinos, Juntas de Nejí, San Isidro y San Antonio Necua, denunciaron años de agravios por parte de rancheros, políticos, gobernantes e inversionistas mexicanos y extranjeros que les están arrebatando sus tierras.

 

“El gobierno protege más al borrego cimarrón que a nosotros, los nativos de Baja California” Josefina, india Kumiai.

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
15 marzo 2011 2 15 /03 /marzo /2011 17:30

646ae31dee1788141fe898943558f98b.mp3

http://www.bolivia.com/noticias/AutoNoticias/ImagenNoticia96831.jpgServindi, 14 de marzo, 2011.- Los días 26, 27, 28 y 29 de junio se llevará a cabo el VIII Congreso Internacional de Etnohistoria en la ciudad de Sucre, con el tema central “La etnohistoria más allá de las etnias”.

 

La historiadora Ximena Medinaceli explica que el título del congreso “La etnohistoria más allá de las etnias” tiene la intención de lanzar interrogantes a los investigadores y participantes.

Para descargar la convocatoria del encuentro, VIII_Congreso_Internacional_de_Etnohistoria[1]

“¿Hasta dónde se puede hablar sólo de grupos étnicos cerrados?, ¿Cuál es la relación de estos grupos con el poder?, ¿Podemos hablar de etnohistoria igual que hace veinte años?, ¿Dónde se sitúan los límites entre actores indígenas y no indígenas en un mundo crecientemente urbano?, ¿es posible aún hablar de etnohistoria?”, se pregunta.

“Es una propuesta, los investigadores tienen sus propias miradas. Queríamos influenciar, interpelar, provocar”, dice Medinaceli, quien admite, sin embargo, que estará en manos de los investigadores responder a este enfoque o plantear los suyos propios.

La organización del encuentro está a cargo de la Coordinadora de Historia y cuenta con el apoyo del Archivo de La Paz, el Archivo y Biblioteca Nacionales de Bolivia y la Carrera de Historia de la UMSA.

El VIII Congreso se compone de siete seminarios con temáticas vinculadas al título del encuentro:
Seminario 1. Alianzas, redes y clientelas políticas
Seminario 2. Indígenas, mercados, estado: el siglo XIX en perspectiva comparativa
Seminario 3: Redes sociales y familiares
Seminario 4: Espacios rituales, fiesta, símbolos, religiosidad y representaciones
Seminario 5: Conflictos, rupturas y reconfiguraciones
Seminario 6: Migraciones y movilidad espacial y social
Seminario 7: Construcción de identidades y sus expresiones

La invitación está extendida a los historiadores e investigadores de otras disciplinas para participar con ponencias propias. El encuentro será particularmente interesante porque se realizará casi simultáneamente al Congreso de Bolivianistas en la misma ciudad de Sucre.

De bolivia.com

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
15 marzo 2011 2 15 /03 /marzo /2011 17:14


 

http://servindi.org/img//2011/03/Witral_mapuche.jpgWitral Mapuche. Imagen: Mapuexpress

Por Ana Millaleo*

Mapuexpress, 15 de marzo, 2011.- Durante décadas se ha manifestado de que el pueblo Mapuche no conocía la escritura ni la lectura, que la transmisión cultural mapuche se hace por medio de la oralidad (1); y además se ha sostenido que son los hombres mapuche los que ostentan las posiciones de poder al interior del entramado social. Dichas narraciones surgen principalmente del análisis de cronistas en su totalidad hombres ajenos a la cultura mapuche, quienes luego de observaciones superficiales relataban la vida cotidiana de este pueblo, fijándose en los aspectos que les parecían mayormente relevantes desde su perspectiva.

Al igual que la historiografía universal en donde las mujeres como actores relevantes y constructoras de historia fueron invisibilizadas, las mujeres mapuche se transforman, en las crónicas, y relatos de historiadores, en acompañantes de los grandes guerreros mapuche, preocupadas principalmente de los aspectos reproductivos.

“Aunque en general tienen las mujeres el color más castaño que moreno, tiénenlo muchas veces verdinegro y quebrado, y unas más blanco que otras, según los temples de las tierras donde nacen y se crían… Son comúnmente de mediana estatura, y en general tienen grandes y negros ojos, cejas bien señaladas, pestañas largas y cabello muy cumplido… Su vestir es honesto para bárbaras, pues usan de faldas largas, mostrando sólo los pies descalzos y los brazos desnudos. Sus ejercicios son hilar y tejer lana de que se visten… Tienen a cargo las mujeres la labranza de las tierras, y el hacer los vinos…”.(2)

Uno de los temas que han sido poco investigados es lo de la escritura ideográfica por medio del telar, escritura (dato no menor) que era manejada principalmente por las mujeres mapuche. La invisibilización de estas temáticas se inscriben principalmente en la centralidad que se le da en la historiografía occidental a los hombres mapuche, principalmente a la utilización de la figura del héroe para la construcción de los estados nacionales, a la asociación de lo indio a la barbarie y al reduccionismo del arte mapuche a la artesanía.

La complejidad del entramado social del pueblo mapuche queda constreñida en un paradigma que supone una superioridad de la cultura del observador respecto a lo observado y que habitualmente reduce las creaciones culturales del pueblo mapuche al folklore, a lo sin importancia; algo que tiene sólo un valor de uso y remite por ende a la cotidianeidad, y no a la permanencia o a la trascendencia. Esto es lo que ha sucedido con algunas de las manifestaciones culturales mapuche. Se ha subestimado su importancia y se han dejado de lado muchas fuentes de conocimiento y de comprensión de esta cultura milenaria.

Subestimación e invisibilización de la escritura mapuche

Por siglos, la sociedad occidental con su carácter universalista y expansionista, ha concebido la escritura y la imprenta como el elemento fundamental que ha dado soporte y justificación a la existencia y la historia de “todos” los pueblos, Levi – Strauss definió de la siguiente forma a los pueblos sin escritura llamados primitivos:

“Estudiemos, pues, sociedades “primitivas”. ¿Pero que entendemos por esto? A grandes rasgos, la expresión es bastante clara. Sabemos que “primitivo” designa un basto conjunto de poblaciones que han permanecido ignorantes de la escritura y sustraídas, en consecuencia, a los métodos de investigación del historiador puro; sociedades a las que la expansión de la civilización mecánica ha llegado solo en época reciente…” (3)

Por la imposición y validación de estas visiones los pueblos sin escritura han sido considerados más atrasados en la escala evolutiva de la humanidad, esta ultima teniendo su origen en las teorías del darwinismo social impulsadas potencialmente durante el siglo XIX en América latina por los criollos republicanos y las cuales constituyen el soporte teórico e ideológico del discurso de progreso, el cual se sobrepuso y materializó sobre la mal llamada “barbarie” representada en los pueblos originarios mediante la imposición de los Estados Nacionales y por tanto “civilización” traducida en la cultura occidental como la forma exclusiva, legitima y valida de organización socio-política que debía predominar en estos territorios. De esta manera, “Los europeos (…), satisfacieron su apetito de territorios al ocupar aquellos de los pueblos primitivos” (4). Bajo esta óptica y lógica situada en tal contexto, planteamos que históricamente se ha establecido la subestimación e invisibilización, de la escritura del pueblo mapuche como estrategia de dominación.

El solo hecho de denominar a un pueblo como sin escritura, era ponerlo en un status de inferioridad esto es visible en el ensayo de Derrida “La violencia de la letra: de Levi – Strauss a Rousseau”.

“Si se deja de entender la escritura en su sentido estricto de notación lineal y fonética, debe poder decirse que toda sociedad capaz de producir, vale decir de obliterar sus nombres propios y de valerse de la diferencia clasificatoria, practica la escritura en general. A la expresión “sociedad sin escritura” no correspondería entonces ninguna realidad ni ningún concepto. Esa expresión pertenece al onirismo etnocéntrico, que abusa del concepto vulgar, es decir etnocéntrico, de la escritura.(5)

La dominación de los conquistadores por sobre el otro “indio” se sustentó y hasta el día de hoy se sustenta, en una superioridad imaginada. Es así de este modo que a utilizado al otro para sustentar el discurso propio, la cultura occidental se sirve del significante para llegar rápidamente al significado, haciendo que ciertas situaciones sean borradas invisibilizadas, y no permite que la otredad hable.

Es así como se ha situado al centro de la producción cultural y ha leído desde la linealidad la historia, estableciendo jerarquías y estadios en donde hay pueblos inferiores y otros superiores, siendo la escritura un parámetro para el posicionamiento de estas. El establecimiento de estas jerarquías son planteadas y legitimadas a partir de un pensamiento científico que se plantea como objetivo pero que sin duda es utilizado al servicio de las formas polimorfas del poder que en el caso de los pueblos originarios tiene que ver con la instauración de los Estados Nacionales.

Es por eso que puede mirarse con sospecha el no reconocimiento de la existencia de la escritura ideográfica mapuche, ya que a otros pueblos originarios si se les ha posicionado dentro de esta lógica clasificatoria en un estadio superior donde se reconocen escritos a pueblos originarios que consecuentemente presenten características y rasgos de “civilización”, como son los Maya y en un caso mas cercano a nuestra realidad, las tablas parlantes del pueblo Rapa Nui (Tablas Rongo Rongo).

El manejo de la escritura en el caso de los Maya era de uso exclusivo de los sacerdotes y solo ellos podían descifrarlos (6), en el caso Rapa Nui, la explicación del no desciframiento del significado de las Tablas Rongo Rongo se atribuye al traslado forzado de “hombres” Rapa Nui a las guaneras del Perú (1862 – 1863) (7) . En ambos casos la escritura está asociada al manejo masculino de esta, el conocimiento reconocido como legítimo es el manejado por los hombres, lo que podría llevarnos a que la invisibilización de la escritura mapuche es consecuencia directa de la invisibilización y desvalorización de la mujer mapuche en la lectura histórica que se hace de este pueblo originario.

“esas infelices, vendidas por sus padres por un precio vil, casi podría decirse por algunos alimentos o por algún vestido, pasaban a constituir un hogar triste y sombrío, en que faltaban casi todos los goces de la vida doméstica” (8)

La mujer mapuche es vista solo como un sujeto de intercambio, víctima de su realidad histórica y “retraso” cultural, supeditada a un espacio domestico, espacio inferior al en que se ubicaban las mujeres occidentales. El espacio domestico en que se desenvuelven las mujeres mapuche, no era de interés para los cronistas, ni para los historiadores, era someramente descrito, como reversa de la gran cantidad de material que existe sobre las hazañas militares, de los héroes masculinos de ese pueblo, de los grandes parlamentos, en resumen del espacio publico mapuche, todos espacios de interacción entre los conquistadores y los conquistados. Son relatos de la interacción, relatos que tienen que ver con lo visible desde el punto de vista del relator, y como ya hemos dicho con anterioridad, de quienes se atribuyen el manejo de la producción cultural.

No es de extrañar por lo tanto que la escritura mapuche y la manipulación simbólica, producción que se llevaba a cabo en este espacio altamente despreciado por la cultura occidental, no haya salido a la luz quedando olvidado y oculto tras los grandes relatos épicos de este pueblo.

El telar y la escritura ideográfica en manos de las Domo.

La construcción del imaginario mapuche desde lo occidental tiende a generar comparaciones y ordenamientos, juegos de poder en donde el dominador interpreta la cultura de los “dominados” desde la arbitrariedad de su paradigma. De ahí la negación de la existencia de la escritura mapuche y la invisibilización del rol de las mujeres al interior de esta. Muchos de los relatos de los cronistas hacen referencia a la gran capacidad bélica y las características viriles de este pueblo (9), siempre relegando y subvalorando el espacio de desarrollo femenino mapuche. La modernidad se abre con esta idea de que todo gira entorno al Pater. A América llega un conquistador con altos índices de masculinidad que trae consigo una estructura societal que se basa en el patriarcado.

Esto no tiene que ver con victimizar o poner en el rol de victimas pasivas de la historia occidental, a las mujeres mapuche, sino mas bien con develar la poca sinceridad de la historiografía occidental y sus errores en la interpretación de las culturas otras, al trasladar la valorización negativa y la insignificancia que tiene lo domestico para esa cultura. El occidente desprecia la labor y a quienes la realizan, a diferencia de lo mapuche donde el cuidado de la vida es de enorme relevancia, centro del conocimiento y de la reproducción cultural, no es por nada que las mujeres mapuche se tratan entre si de ñuke (madre), estado de respeto y de gran valoración social.

“Ni la labor ni el trabajo se consideraba que poseyera suficiente dignidad para construir un bios, una autónoma y auténticamente humana forma de vida; puesto que servían y producían lo necesario y útil, no podían ser libres, independientes de las necesidades y exigencias humanas.” (10)

La lectura occidental del rol de las mujeres mapuche claramente a ayudado no tan solo a borrarlas como constructoras de su propia historia, sino también a que aspectos relevantes situados en los espacios femeninos mapuche de poder, pasen desapercibidos, por cuanto la lectura occidental de la historia mapuche además de estar sesgada por la inferioridad que se le asigna a lo indígena, queda sesgada por la inferioridad que se le asigna a lo femenino y el lugar en que este se desenvuelve.

La textilería mapuche parte del mundo femenino de este pueblo a quedado relegada a la construcción de objetos útiles para la sobre vivencia, y desde ese punto de vista es difícil que este sea abordado en su complejidad, como espacio de relación e interacción entre mujeres, como un espacio de construcción de realidad y del discurso de este pueblo.

“Un día, una chiquilla lavaba mote en el río, llegó un viejo y se la robó; se la llevó pa’ sus tierras. Se caso con el viejo la chiquilla. Dicen que le dijo: “Me voy pa’ la Argentina, cuando vuelva yo me tienes que tener toda esta lana hilada”. Se fue el hombre y la niña quedo llorando… cuando sabía hilar! llorando junto al fogón y en eso el choñowe kuzé (el fuego vieja), le habló: “No tienes por que afligirte tanto, yo voy a llamar a Lalén Kuzé (la araña vieja) y le dijo a la chiquilla: “Tienes que hacerlo como yo, mírame y aprenderás a hilar”.

Así que pasaron los días, cuando volvió el hombre, las lanas estaban hiladas.

Lalén Kuzé todas las noches fue a ayudar a la niña y juntas terminaron el trabajo.” (11)

Este epew (12) mapuche cuenta como el traspaso del conocimiento del telar es propio de las relaciones entre mujeres, y que el ejercicio de este conocimiento se mantiene y perpetua por medio de un pacto sagrado entre las mismas. La sabiduría de estas dos ancestros con quienes se realiza este pacto, es traspasada a la mujer joven quien tiene una responsabilidad al interior del entramado social mapuche, responsabilidad a la cual no puede renunciar.

Los procesos de aprendizajes de la textilería mapuche, tienen que ver directamente con la socialización femenina, en estos espacios las mujeres intercambian conocimiento y se relacionan con sus pares, comparten situaciones y la responsabilidad de generar los ropajes que brindaran abrigo y protección a los integrantes del lof.

“El telar es una de las responsabilidades de la mujer a través de ella se transmite información relevante, se utiliza un sistema de escritura ideográfica, pues a partir de la observación del color de la prenda, se identifica la procedencia geográfica (Tuwün) de la persona y a través de las formas es posible identificar el origen sanguíneo, las funciones que desarrolla en su familia, su historia personal, etc. A través de los diseños es posible identificar si quien usa el producto tejido es Longko, Machi, su estado civil, su edad, etc.

Al elaborar un tejido, sea este una manta, un trarihue, trarilongko, o cualquier otra prenda, se construye pensando en la persona que lo va a usar y por tanto allí la tejedora define las formas que serán incorporadas en el tejido y los colores a utilizar; vaciando en el objeto energías que acompañaran a la persona, para quien es dedicada la prenda; por lo tanto no existe una producción en serie como lo es actualmente.” (13)

Las mujeres mapuche visten principalmente de negro, color que simboliza lo sagrado por que es la expresión de la amplitud del universo, de lo imposible de ser escrito, son pocas las prendas que estas utilizan que contengan simbología o escritura ideografica, me atrevería a decir que el trariwe es la única prenda que cumple con estas características, prenda que se relaciona directamente con el resguardo de la fertilidad y la protección sagrada de donde se alojara la nueva vida, el útero.

Las mujeres como manipuladora de símbolos es la que escribe al otro y lo constituye en che, ellas construyen al individuo poseedor de las prendas, en esta se puede leer la procedencia del individuo, su estatus en el entramado social y características personales. En los textiles se expresa el sentir de las mujeres, en ellos se cuenta y relatan historias, y desde la elección de las tinturas por medio de la recolección, hasta las terminaciones, se describe la historia del poseedor de cada prenda.

Otro aspecto importante a recalcar que es visible en este manejo simbólico expresado en el witral, es el conocimiento que debían poseer las mujeres de su entorno, y de los ciclos naturales. Tejer a telar esta directamente relacionado a manejar los códigos de la naturaleza, ya que esta es parte de todo el proceso de confección de las prendas, de ella dependen las tonalidades de las tinturas, que salen de diversos frutos y raíces que son recolectadas para este uso, las plantas recolectadas en diferentes estaciones del año dan colores distintos aunque se trate de la misma raíz, los tiempos de esquilado de la lana, entre otros inscribe el trabajo y el conocimiento del witral en una temporalidad espacial.

Ciertas capacidades mas elevadas de la lectura y reestructuración de los símbolos ideográficos en el witral, son solo conocidos por las tejedoras más experimentadas, por las grandes tejedoras, ñeminfe, ñeminchefe, ñemintufe o ñeminñürekafe. Estas ostentaban el manejo de los códigos ideográficos no tan solo su repetición y concreción en las prendas. Hasta el día de hoy son las que resguardan estos conocimientos, pueden leer y escribir difíciles entramados. Cuentan los relatos que las mejores tejedoras se encontraban en el Puelmapu, de hecho existen diseños que se realizan aún en esas zonas y que ya no son trabajados en el Gulumapu debido a los grados de dificultad y producción masiva que trajo consigo la frontera y el intercambio hasta nuestros días.

El traspaso del conocimiento del witral, entre mujeres, puede realizarse según distingue Willson por medio de dos modalidades, la primera de estas es la observación en lo cotidiano, al estar situado el desarrollo del arte textil al interior del espacio domestico y de crianza, las niñas aprenden mirando, muchas veces juegan a repetir las labores de la madre, la segunda modalidad distinguida por esta autora es por medio del aprendizaje especializado, la familia recurre a una ñeminñürekafe para que se haga cargo de la enseñanza del telar, previo acuerdo de pago y forma en que se llevara a cabo.

De acuerdo a mis observaciones puede darse el caso que la ñeminñürekafe reconozca en una niña ciertas habilidades o espiritualidad a fin para realizar este trabajo y sea la maestra que pida a la ülcha domo para que esta se transforme en su aprendiz. Ha estas dos modalidades podría agregarse una tercera que tiene que ver con el aprendizaje por medio de los sueños y de la entrega de un don por parte de los ancestros, esta es la otra lectura que puede hacerse del epew de Lalén Kuzé.

“poner telas de araña alrededor de la muñeca de la mano de las niñas, o bien pasarles pequeñas arañas sobre la palma de la mano para que sean buenas hilanderas. Estos ritos se realizan en el momento del nacimiento, infancia o adolescencia de una mujer y tienen por objeto facilitar el proceso de aprendizaje.”(14)

Estos ritos no tan solo tienen que ver con facilitar el aprendizaje de las técnicas del witral, sino que conectan el ámbito en que se desarrollan con el entramado sagrado del traspaso del conocimiento en lo mapuche, el conocimiento proviene de lo sagrado, por ende toda acción es sagrada porque tiene que ver con el ejercicio de un conocimiento, el pacto entre Lalén Kuzé y la niña acongojada porque no manejaba los códigos ni la producción textil mapuche, pacta con la naturaleza y sus fuerzas femeninas para adoptar ciertas cualidades presentes en esta.

“toda expresión ‘artística’ de los aborígenes es algo sagrado, es una representación grafica de lo que se puede percibir en otros ordenes de la Realidad, de ningún modo es fruto de la imaginación o de la ‘creatividad’. Es un retrato realista, pero estilizado, de algo objetivo”.(15)

La estructura de la escritura mapuche se basa en la combinación de figuras geométricas para la construcción simbólica, dentro de las figuras geométricas pueden distinguirse cuatro principales: rombos, triángulos, cuadrados y cruces, las combinaciones de estas son amplias y la innovación y repetición de las mismas estaba en manos de las ñeminñürekafe.

A través de las obras del witral se establece un dialogo entre las creadoras y los miembros de una sociedad. Las creación de estas esta inscrita en temporalidades históricas determinadas, los significados simbólicos van a ser leídos de acuerdo a esta temporalidad y variaran de acuerdo a la misma, es por lo tanto que un símbolo en cierto estadio no significara lo mismo en otro, el dinamismo de la escritura mapuche tiene que ver con su variabilidad temporal y con la capacidad de ir incorporando nuevos símbolos al engranaje simbólico principal.

Podrían distinguirse 4 procesos históricos de la escritura mapuche que cumplen la estructura cíclica propias de su historicidad, la primera es el intercambio interno, marcada por la reciprocidad, aquí las mujeres ostentaban un mayor poderío en la definición del sujeto a partir de la estructura simbólica de las prendas puesto que en los espacios de encuentro social eran ampliamente usados y aún muchos mapuche reconocían en el otro el discurso portado en cada prenda, las mujeres eran protagonistas y personajes de poder reconocidas y de alto estatus social, la segunda es la que llamaremos de comercio fronterizo, de intercambio con españoles y criollos, esta es etapa está marcada por una transformación en las formas económico sociales del pueblo mapuche, que no generan grandes variaciones en el proceso de elaboración textil, pero si en la lectura y en el desprendimiento de la significación de las prendas superponiéndose la utilidad de las mismas, ya que el receptor no comprendían los códigos sociales mapuche, aunque si existen evidencias históricas de prendas elaboradas para personas no mapuche de alta estima y respeto, en donde puede realizarse una lectura simbólica que nos puede llevar a la percepción que se tenia del sujeto, y el status que ocupaba, un ejemplo de esto es la Manta que fue del General José de San Martín, llamada manta de la luz, la cual le fue obsequiada por los mapuche, y hoy se encuentra en el Museo Histórico Nacional de Buenos Aires. Las mujeres eran intermediarias, estaban en el entramado comercial en el lugar de la producción, eran el nexo con el mundo occidental y sus textiles el mensaje intercambiado.

“La abertura central del poncho, o ñancal, esta adornada con el diseño del rewe – lonko, simbología que deriva del lukutuel (orante arrodillado), lo cual indica la gran jerarquía del portador.” (16)

La tercera la folklorización del arte mapuche y la perdida de significado, el valor de lo autóctono en un mundo globalizado, en esta etapa muchas mujeres abandonan la profundidad del conocimiento del witral por la producción a gran escala, en la actualidad se usan teñidos sintéticos, se realizan ventas al por mayor y por catalogo en Internet, es muy difícil encontrar ya, prendas hechas exclusivamente para un sujeto determinado a menos que existan tejedoras en su familia, aun así, la gran mayoría elabora tejidos de uso diario (sin diseños) son pocas las ñeminñürekafe ancianas.

La cuarta etapa la reconocemos en el retorno de lo mítico a partir del desarraigo, producto de las migraciones campo ciudad, encarnadas principalmente en la figura femenina mapuche, se produce una migración del conocimiento, el cual ya se había visto afectado por la segunda y tercera etapa, pero al desarraigarlo de la utilidad y de los aspectos pragmáticos de la vida, se ha comenzado a rescatar en su aspecto simbólico cultural, por mujeres jóvenes hijas de las primeras migrantes reconstituyéndose las formas de aprendizaje ya antes descritas, el aglutinamiento de personas mapuche en ciertos sectores periféricos de la Región Metropolitana hace mas fácil ir en búsqueda de las pocas ñeminñürekafe, y que estas reconozcan en otras mujeres perfiles espirituales similares y así potencien el rescate de la escritura ancestral un ejemplo de esto es el grupo denominado “las arañitas” compuesto por mujeres de edad joven o mediana edad. Estos grupos de mujeres han comenzado a escribir nuevamente, por lo menos los símbolos tradicionales, no me atrevería a aseverar si aun están capacitadas para la creación de nuevos símbolos con la nomenclatura de los ya existentes.

Errores y desentendidos de las ciencias sociales en el estudio de la mujer mapuche

Es bueno aclarar con respecto a la lectura de los datos ciertos males entendidos por parte de las ciencias sociales sobre la comprensión de la complejidad cultural mapuche. Dentro de ellos. está la lectura por medio de oposiciones binarias, tales como el de naturaleza / cultura, divino / humano, sagrado / profano, independientemente a que no se le asigne un valor negativo, estas divisiones polarizadas fragmentan el entendimiento de la simbología mapuche y de la complejidad de su paradigma.

Entender la escritura mapuche en el telar fuera de lo sagrado, o dentro de un espacio solamente doméstico, es seguir leyendo con categorías occidentales la cultura mapuche, un ejemplo de esto es la utilización de algunas investigadoras feministas, que se han dedicado a la temática mapuche, de la comprensión dual del mundo para el sustento de estas oposiciones.

“Lo masculino reside en el sitio en donde mora el Sol, el Antü, astro permanente, inmóvil, que anima a la naturaleza iluminándola. Lo femenino se posa en el lugar de la luna, cuerpo traslaticio que irrumpe, escindido y luego pleno, el espacio celeste”… La mujer puede estar en el bien y en el mal: el carácter completo e incompleto de la luna. El hombre debe estar en el bien (la cualidad de luz y calor del sol).”(17)

En esta cita, puede verse que la femineidad mapuche es comprendida como una oposición binaria y la masculinidad queda en la inmanencia, en este caso del bien. Este tipo de ordenamientos generan comprensiones románticas de la estructura sexual mapuche. Para subsanar estos errores y la creación de las figuras románticas a partir de la comprensión dual simplificada, creo que es más pertinente dentro del proceso histórico en que se inscribe el mundo mapuche (periodo cíclico), que nos refiramos a la comprensión cuatricíclica del universo: está lo dual femenino y masculino, pero estos sujetos se inscriben dentro de una temporalidad, algo que ha sido muy pocas veces abordado en los estudios de este pueblo, aspecto fundamental que da la variabilidad y dinamismo a los roles sexuales al interior del pueblo mapuche. Analizarlos como sujetos diluidos y no aferrados a atributos concretos, no hace más que esencializar la división sexual del mundo mapuche.

“se pretende fijarla en objeto y consagrarla a la inmanencia, ya que su trascendencia será perpetuamente trascendida por otra conciencia esencial y soberana.” (18)

La negación de las especificidades socio históricas y culturales, impide el seguimiento de los efectos que estas mismas producen en las relaciones que las mujeres establecen con su entorno, no permitiendo dilucidar las relaciones de poder que se establecen en este entramado, relaciones de poder siempre variables. De este modo surgen los malos entendidos, que se inician con la comprensión fragmentada del universo mapuche, la visión esencialista de la cultura que la desarraiga y la pone en una posición ahistórica, y ahora con los análisis feministas la subscribe a un ordenamiento patriarcal y machista.

Andrea Coñuecar frente a esta situación dejara abiertas las interrogantes:

“Sin embargo, existen conceptos que incluyen variaciones en cuanto a conceptualizar y otorgar en forma correspondiente grados de valor ¿Qué era lo bueno o lo malo, para una sociedad que no establecía en su cosmovisión el concepto de pecado? ¿Es pertinente adjetivar de machista a una sociedad indígena, desde los ojos del dominador?” (19)

Metodología de reconstrucción histórica del saber de las mujeres mapuche

Con respecto al trabajo de reconstrucción histórica de las mujeres mapuche, se ha hecho muy difícil recabar información desde fuentes no contaminadas, es por bien sabidos que en lo que dice relación con el telar y la escritura ideografica en manos de las domo, que la segunda etapa y la tercera han influido en cierta perdida de la interpretación de la simbología icnográfica mapuche y sus significados, las lecturas que pueden hacer incluso las propias tejedoras no están libres de las influencias introducidas por el contacto con los dominadores, internalizadas por medio de los aparatos de control propios de cada estructura cultural, reconociendo como principales la adopción de la religión foránea y la inserción en la educación formal occidental.

Es por lo tanto que ha mi parecer es de enorme interés referirnos a fuentes no conscientes en el abordaje investigativo del mundo mapuche, una de estas puede ser el relato de las machi en transe. Para esto hay que tener claro que son los propios mapuche los que deben partir a esta reconstrucción y el investigador debiera cumplir con las siguientes categorías principales.

Ser Mapuche

Conocedor de la cultura propia y del protocolo

Hablante de Mapudhungun

Este tipo de investigación es de difícil acceso y por eso el muestreo debiera realizarse por bola de nieve, es recomendable en los casos de observación no asistir con métodos invasivos que puedan generar algún tipo de interferencia en la comunicación entre el espíritu de la machi y los ancestros o fuerzas. El investigador debe ejercitar su memoria posterior al encuentro y conocer el protocolo espiritual no tan solo el societal, a la hora de interrogar a esas fuerzas como interlocutor con los espíritus que se comunican por medio de la machi.

Es labor de estas nuevas generaciones utilizar los elementos aprendidos como herramientas de la interpretación de la cultura propia, y es una lucha constante ser manipulador de estos y no ser determinado como sujeto, por los mismos. Así podremos hacer como Lalén Kuzé, tejedores de nuestro propio entramado histórico mapuche.

 

Fuente: Mapuexpress: http://mapuexpress.net/?act=news&id=6631

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
15 marzo 2011 2 15 /03 /marzo /2011 17:07

77535800e6d6d8c4f5cc9834c65c437e.mp3

Menores mapuche acusados por la Ley Antiterrorista en Chile

http://www.kaosenlared.net/img2/171/171780_jovenes.jpgCONFERENCIA DE PRENSA Primera Audiencia CIDH por Violencia Institucional Contra la Niñez Mapuche en Chile- Jueves 17 de Marzo 2011- 11 Hrs- Huelen 164, Santiago, Chile

Elena Urrutia 

CONFERENCIA DE PRENSA

 

 

 

Primera Audiencia CIDH por Violencia Institucional Contra la Niñez Mapuche

 

en Chile

 

 

 

Día:                                Jueves 17 de marzo

 

Hora:                            11:00 hrs

 

Lugar:                          Huelén Nº 164, 1º Piso, Providencia, Santiago de Chile  (sede de Amnistía Internacional – Chile)

 

La Fundación  ANIDE, junto a la Red de ONGs de Infancia y Juventud de Chile (ROIJ Chile), representantes de comunidades mapuche y organizaciones de Derechos Humanos, anunciarán en conferencia de prensa la  audiencia concedida por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) para presentar las graves situaciones de vulneración de derechos a niñas, niños y adolescentes mapuche en Chile.

 

Se trata de la  primera audiencia de la CIDH otorgada para tratar la situación de la Niñez Indígena en Chile, y la quinta sobre este tema en el continente. La cita está agendada para el viernes 25 de marzo a las 14:00 hrs., dentro del período ordinario de sesiones Nº141 en Washington DC.

 

 

 

En dicha ocasión, será presentado ante la CIDH el  Informe sobre Violencia Institucional Contra la Niñez Mapuche en Chile, elaborado por La Fundación ANIDE, en alianza con la Red de ONGs de Infancia y Juventud de Chile (ROIJ Chile), gracias al auspicio de Kindernothilfe, y con el respaldo de la Red Latinoamericana y Caribeña por la Defensa de los Derechos de los Niños, Niñas y Adolescentes (REDLAMYC). En este documento se expone la grave situación de violencia que las instituciones del Estado chileno ejercen hacia niños, niñas y adolescentes mapuche pertenecientes a comunidades movilizadas en el marco de la protesta social por la recuperación de sus tierras ancestrales.

 

Existen  más de 100 casos documentados  entre el año 2001 y 2011,    por diversas organizaciones de derechos humanos que denuncian violaciones graves a los derechos de la niñez mapuche, como consecuencia de violencia innecesaria, desmedida y brutal, ejercida por las Fuerzas Especiales de Carabineros de Chile, y por la Policía de Investigaciones de Chile (PDI), a niñoz, niñas y adolescentes mapuche en sus comunidades, escuelas y espacios públicos, con sus consecuentes secuelas físicas y psicológicas. Junto a esto, es cuestionada la Ley de Responsabilidad Penal Adolescente y la Ley Antiterrorista que son aplicadas a niñas, niños y adolescentes vinculados con la protesta social mapuche por la recuperación de su territorio ancestral.

 

 

 

La conferencia de prensa se realizará el próximo  jueves 17 de marzo a las 11:00 hrs.  en la sede de Amnistía Internacional- Chile, ubicada en Huelén 164, 1º Piso, Providencia, Santiago de Chile.

 

 

 

Encuentro que contará con la participación de:

 

 

 

Claudio Vistoso Alcorta,  Presidente de Fundación ANIDE

 

Carlos Muñoz Reyes,  Vocero Nacional de la Red de ONGs de Infancia y Juventud de Chile

 

Ana Cortez Salas,  Coordinadora proyecto PICHIKECHE, Fundación ANIDE

 

Consuelo Labra Videla,  Abogada Observatorio Ciudadano

 

José Cariqueo Saravia,  Lonko de la Comunidad Cacique José Guiñón, Ercilla

 

Elena Cayupán Calluan,  miembro de la comunidad Mateo Ñirripil, Lautaro

 

 

 

Se agradece cobertura y difusión

 

 

 

Contacto de prensa:

 

Pamela Sepúlveda Rosales

 

(056-9) 9-848 4658

 

  Vease también el Análisis Aplicación de la Ley Antiterrorista a menores por Abogado Lorenzo Morales:

 

http://www.kaosenlared.net/noticia/aplicacion-chile-ley-antiterrorista-menores-abogado-lorenzo-andres-mor

 

http://www.kaosenlared.net/noticia/aplicacion-chile-ley-antiterrorista-menores-abogado-lorenzo-andres-mor

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
15 marzo 2011 2 15 /03 /marzo /2011 16:58

817a527a28f30bb11d64eb4d9f5681aa.mp3

http://www.kaosenlared.net/img2/171/171476_temoaya.jpgEstá en curso una estrategia del Congreso de la Unión para difundir un anteproyecto de ley de consulta y realizar talleres y foros en diversas entidades.

Magdalena Gómez | Suplemento Ojarasca de La Jornada

Está en curso una estrategia del Congreso de la Unión para difundir un anteproyecto de ley de consulta y realizar talleres y foros en diversas entidades.

 

Es necesario precisar que la consulta previa y el consentimiento previo, libre e informado son derechos de los pueblos indígenas establecidos en el Convenio 169 de la Organización  Internacional del Trabajo (OIT) y en la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas.

 

En el derecho interno no están considerados de manera expresa, pues se les ha pretendido mimetizar en el artículo 26 constitucional que establece la consulta popular respecto al sistema nacional de planeación democrática y al sexenal Plan Nacional de Desarrollo. En la contrahechura de 2001 incluyeron en el apartado B del artículo 2º constitucional fracción IX: “Consultar a los pueblos indígenas en la elaboración del Plan Nacional de Desarrollo y de los estatales y municipales y, en su caso, incorporar las recomendaciones y propuestas que realicen”. Ésa es la supuesta base juridica sin importarles la que proviene del derecho internacional. Y es en ella que se han inspirado las instancias del Ejecutivo y el Legislativo para hacer como que garantizan un derecho procedimental, esto es, un mecanismo para que se respeten los derechos sustantivos de los pueblos indígenas.

 

La llamada “consulta popular” supone interlocución con la población en general para incorporar sus aspiraciones en materia de desarrollo y planeación democrática. De ahí derivó la práctica de realizar foros temáticos dirigidos al público en general, sin mecanismos de seguimiento sobre los planteamientos presentados. Se observa con preocupación que criterios similares fueron trasladados al congreso y a las políticas públicas respecto a consultar a pueblos indígenas como un procedimiento. Pomposamente le denominan “sistema” por organizar diversos foros, sin referencias a construir acuerdos con instancias representativas de los pueblos indígenas, previos a la autorización de proyectos que han de desarrollarse en las tierras y territorios que actualmente ocupan.

 

Uno de los principios básicos del derecho a la consulta previa es que se realice mediante la buena fe. Lamentablemente este principio ético jurídico está ausente. De pronto los legisladores recordaron que tendrían que hacer como que consultaban antes de presentar un proyecto de ley y convirtieron cuatro iniciativas previas, inconsultas, en un texto formalmente presentado al que denominan  Anteproyecto de Ley General de Consulta a Pueblos y Comunidades Indígenas.  ¿A quien pretenden engañar? Las iniciativas previas e inconsultas se pueden encontrar en las respectivas Gacetas Parlamentarias.

 

Peor aún, la primera de ellas, la llamada  Ley de Consulta a Pueblos y Comunidades Indígenas,  del 4 agosto de 2003, fue aprobada en el Senado el 14 de diciembre de 2005 y enviada formalmente a la Cámara de Diputados. Las otras iniciativas formales y en proceso de dictamen son la  Ley del Sistema de Consulta a Pueblos y Comunidades Indígenas,  del 27 de abril de 2004; la  Ley General del Sistema Nacional de Consulta Indígena,  del 18 de septiembre de 2008, y la  Ley Federal de Consulta a Pueblos y Comunidades Indígenas,  del 25 de marzo de 2010.

 

Es obvio que estas iniciativas no son producto de ninguna consulta conforme a derecho ni conforme a la abundante y significativa jurisprudencia internacional de la oit o del Sistema Interamericano. Marcan el acento en el procedimiento de foros regionales abiertos. Algunos incluyen asambleas comunitarias, encuestas y entrevistas, la creación de organismos técnicos para procesarla o de instancias de coordinación bicamaral o en la propia CDI.

 

Tienden implícitamente al enfoque de recabar y sistematizar opiniones más que a construir acuerdos.

 

Llama la atención que dos de los proyectos excluyen de la consulta el tema del Presupuesto de Egresos en Materia Indígena, y uno de ellos agrega en la “exclusión” el nombramiento de mandos medios y superiores en los organismos dedicados a las políticas en el ámbito indígena. Parecen decirle a los pueblos que con los cargos y recursos públicos no se metan.

 

El proyecto mas reciente asume sin decirlo el carácter no vinculatorio de los resultados de la consulta. Por ello establece la propuesta de un procedimiento “jurídico” para lograr certidumbre. Según sus autores mediante una jurisdicción voluntaria le darían obligatoriedad a los resultados de la consulta y si ello no se respeta tramitarían un amparo. Este aspecto tiene que ver con la reticencia a reconocer que en primera instancia los derechos de los pueblos deben respetarse, y que sus titulares son libres de autorizar o no un proyecto que el Estado pretenda realizar en sus territorios.

 

Ahora en el mal denominado “anteproyecto” afinan una serie de propuestas todas con muy alto riesgo de que se firmen con los participantes en las consultas convenios a los que les otorgan el carácter de derecho público. Así, curándose en salud señalan: “las controversias que se susciten con motivo de su interpretación y cumplimiento, serán resueltos por los tribunales del ámbito y materia que corresponda”. ¿Listos los pueblos a pelear por la representatividad de quienes pacten en su nombre? El CNI en su reunión de San Sebastián Teponahuaxtlán, Municipio de Mezquitic, Jalisco, el 21 de Julio de 2002 declaró:

 

El engaño y la desinformación con las que el gobierno ha venido realizando supuestas consultas, considera a cada individuo en lo particular sin darle los elementos para poder entender de que se trata y aprovecha la lejanía geográfica de algunas comunidades, lo que no ha permitido el constante contacto con otros pueblos indígenas ni con los sucesos que ocurren en todo el país, como lo manifiestan las Comunidades Indígenas de Durango, quienes denuncian que las instituciones de gobierno los convocan mentirosamente a inexistentes talleres de capacitación, para hacer aparecer en las estadísticas oficiales y en los medios de comunicación que participaron en sus “consultas”.

 

Nueve años después tenemos la misma historia. De acuerdo al relato de la antropóloga Maricela Hernández Montes, en el Taller de Consulta sobre el Anteproyecto de Ley de Consulta a Pueblos y Comunidades Indígenas del Congreso de la Unión realizado en la CDI de Zongolica, Veracruz, el 17 de febrero de 2011, las “autoridades” (oficiales por supuesto) llegaron tarde, y la delegada de la cdi indicó que se respondieran las 8 preguntas previstas sobre la consulta (una por cada capítulo del anteproyecto que no les entregaron previamente), en un lapso no mayor de dos horas, para evitar “discusiones innecesarias” que no concernían al tema de la consulta. Pese a que los asistentes protestaron, dieron la discusión a su manera y en su lengua y sacaron sus conclusiones. Aun cuando dijeron —“sabemos que serán palabras muertas”—, expresaron algunas: “Necesitamos difusión de los derechos que tenemos como pueblos indígenas pues muchos no conocemos nuestros derechos. No tenemos un acceso a la justicia, la justicia la aplican los no indígenas, y nuestras autoridades no son reconocidas ni respetadas. En las instituciones no hay traductores indígenas. Nuestros recursos naturales son explotados por particulares. Necesitamos más representatividad en los tres órdenes de gobierno”.

 

En forma paralela están realizando foros de consulta “para la Construcción de la Ley General de Desarrollo de los Pueblos y Comunidades Indígenas” cuya iniciativa también ya está presentada sin consulta previa. Basta ver el programa de uno de ellos (el foro de Ciudad Valles, San Luis Potosí, 5 de febrero) para entender que se trata de un acto político donde toman la palabra el gobernador, los diputados (as), un experto y un líder indígena de otra región y en la media hora de “preguntas y respuestas” se da la participación indígena cuya representatividad colectiva no es verificada.

 

Está dura la simulación jurídica.

 

Mayor información:

 

http://www.jornada.unam.mx/2011/03/12/oja167-despojo.html

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 21:40

277b00b150f9cc87383b986177deff05.mp3

http://www.prensaindigena.org.mx/userfiles/Indi10(1).jpg(Por Marlene González, Crítica en Línea)

 
Recibido de Arysteides Turpana. Tomado de CRITICA. Ciudad de Panamá. 10 de marzo.- Chombo asegura no ofender con su tema. No hubo ninguna coincidencia entre la lucha de los indígenas y su tema.
 
El baile que marcó la diferencia en los Carnavales 2011, fue el baile de la coneja, que es parte de la letra de la canción "Fiesta de Tribu", de El Chombo junto con la comparsa Los Pumas, pues fue la parte que provocó más remeneo de cintura y caderas en las chicas.
 
Muchas personas expresan que la melodía vino a colación por los problemas de los ngöbes y el gobierno por el tema de la minería, y por este motivo el tema tomó más fuerza y se "pegó" entre el público.
 
Según Rodney "El Chombo" Clark, creador tanto del ritmo como de la letra, no hubo ninguna coincidencia entre la lucha de los indígenas y su tema, ya que la "Fiesta de Tribu" era una canción que tenía preparada para el año pasado, pero la pospuso, porque otro artista sacó un tema de "indios". Yo admiro y respeto a los ngöbes, pero la producción no tiene nada que ver con su movimiento, añadió.
 
"El Chombo" alega que no tiene intención de ofender a nadie por imitar a una tribu de indios, ni siquiera a la comunidad gay, pues lo hizo de forma jocosa y su letra es más de celebración que de burla. El ritmo de la letra es original y todo lo canta Clark, incluyendo los coros y en la última parte de la canción incluye la comparsa de Los Pumas para darle más sazón al baile.
 
Entre tanto, la dirigencia de ngöbes y buglés le pidió ayer a la ministra Roxana Méndez que prohibiera la difusión del tema por considerar que su letra es ofensiva a los indígenas. Méndez pidió a los indígenas que hicieran la solicitud por escrito para enviar esa nota a las emisoras para que sirva como una especie de sanción moral.
 
++++
Arysteides Turpana Igwaigliginya.
Tel: (507) 268-6871 (casa-home). Celular(507) 6076-6785.
"El hombre oligárquico es ávido y avaro. El oro es su dios". Platón.
"Las gotas de sangre, que cayeron en el suelo, reclaman otra sangre”. Esquilo.
"Debe castigarse toda ofensa hecha por los ricos a los pobres con más severidad." Aristóteles•

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 21:25

34913c68a640928595495b95d08ba8f6.mp3

 

http://t0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQ_QZSURqhwZDVzLW9L-Idd9WsYEQs0EBCNrRkR4YcIOJcklcdL6Q&t=1Argenpress, 11 de marzo.- Desde el campamento en la capital. El ruido ensordecedor de las 4x4 que rugen sobre la 9 de Julio la hicieron llorar. Melanie no se acostumbra. Allá en La Primavera “sólo escuchábamos a las vacas y a los monos. Pero no conocíamos el ruido de las camionetas”, cuenta su papá, Yael Roberto López.

 
Hay noches enteras en que no se duerme en el campamento Qom en esa avenida que atemoriza, que funciona como una pista por la que, como furias imparables, pasan los autos y camionetas que los atraviesan casi sin verlos. Yael tiene 29 años. Melanie, sentadita sobre sus piernas con un par de globos entre las manos, tiene dos.
 
Un poco más allá está Celeste, con sus seis meses y un mundo que no la ve, que no sabe de ella, que decidió hace tiempo que la primavera es sólo una estación del año y no mucho más. Están ahí hace tres meses. Son 40 entre los que corretean cinco niños que -dice Yael a APe- “ya conocen cómo sabe el dulce de leche, el arroz o la galletita”.
 
Es que a él no le cuesta demasiado subirse al túnel del tiempo que en segundos apenas lo conducirá a su propia infancia. “Mi papá era mariscador. El mataba ñandúes para darnos de comer. Yo no tuve juguetes. Y me daba vergüenza, a veces. Nosotros tampoco sabíamos lo que era el pan, las galletitas, el sabor de los guisos.
 
El no tenía con qué comprarnos cosas. Y hasta los 63 fue al campo a buscar ñandúes. Mi hermana Hortensia y yo crecimos como pudimos. Es que éramos muy pobres. Mis hijos ya saben lo que es el dulce de leche”, narra con una sonrisa que se abre generosa con un par de pocitos a los costados de las comisuras.
 
Yael era el hijo de Roberto López, que a los 65 años, cayó desangrado por las balas policiales cuando sobre la ruta 86, de Formosa, reclamaban la restitución de 5.000 hectáreas usurpadas. La mayor parte, utilizada en sembradíos de soja. Cerca de Yael camina lentamente Erma Peteni, que tiene 49 y era la mujer de Roberto.
 
Aquel 23 de noviembre de 2010 en que entre plomo y fuego le arrebataron la vida de su hombre ella estaba también sobre el asfalto. Hablan poco español. Su idioma es otro. Como sus rasgos y su historia ancestral sobre tierra formoseña.
 
“En La Primavera no somos muy inteligentes, pocos pueden ir a la escuela”, dice Yael cuando habla de una institución que históricamente los recibió en una lengua que les era ajena. El mismo recuerda que “las primeras veces, en que iba porque mi papá me mandaba, yo volvía y le decía `no quiero ir más. No sé lo que hablan allí`”. Casi ninguno supera tercer grado. Se van sumando como piezas indispensables al trabajo artesanal de sus madres.
 
»»Entre los montes y los ríos.- Benjamina Pérez tiene 38 y el rostro ajado. Sus ojos cada tanto se revelan ausentes. Ríe cuando su pequeño Sergio, de un año, busca ávido su teta de leche feraz. Junto a ella, Daniel Cabrera habla de las casitas precarias, con paredes de palma y techos de cartón. Benjamina, con la flor de la palma, fabrica escobas que lleva a los pueblos de los alrededores para vender a dos pesos o, a lo sumo, dos con cincuenta.
 
“En general, las mujeres fabrican escobas y las ayudan los hijos. Los hombres hacen canastos con flores de palma que entrelazan con totora y se las dan a las mujeres para vender”, relata Daniel. Cuando se remontan a sus días de infancia, hablan de otra historia. “Accedíamos a los montes, a los ríos, podíamos vivir de la tierra y éramos un poco más felices.
 
Ahora es todo tan distinto. Nos fueron quitando las tierras y no podemos dejar de pensar en esa tarde tan dolorosa para nosotros en la que no podíamos pensar lo que iba a suceder. Después de la represión hubo mucho miedo. Nos perseguían y nos siguen persiguiendo. No hay libertad. Por eso hemos llegado acá. Porque nos cansamos de reclamar en Formosa sin que nos escuchen”, cuenta.
 
Más allá, Miguel Quisinaquai habla de los avestruces y los quirquinchos, de la tierra bondadosa y de otra vida tan ajena a ésta que transitan y que les hizo conocer Buenos Aires de prepo, sin preguntarles si querían. “En aquel otro tiempo de nuestra niñez no había sueldos, ni pensiones, ni empleos. Pero podíamos vivir de la tierra. Podíamos dar de comer a nuestros hijos”.
 
»»Angustias.- La mirada de Benjamina se humedece. Ella llegó a la capital con dos de sus niños, el de un año y la de 13. El resto quedó en La Primavera y allá también está su marido, que quedó postrado desde la represión del 23 de noviembre. Ya no puede salir a mariscar. “Una de mis hijas me mandó mensaje ayer. Dice que se les acaba la mercadería.
 
Que ya no pueden seguir sacando fiado. Y yo me pongo muy triste porque los pienso”. Ella con sus 38 ya es madre veterana. Al primero de todos lo tuvo a los 14. “Si yo pudiera mandarles 200 pesos para que puedan comer. Pero ¿cómo se hace?”, dice con una lágrima que busca temerosa lanzarse como río por sus mejillas.
 
El campamento llegó a las puertas de la gran ciudad el 9 de diciembre. Cuando el año del bicentenario y los festejos de fuegos artificiales iban tocando fin. “No queremos más muertes. La tierra es nuestra”, se lee en una bandera. “Desde que llegamos hay muchos días en que no se puede dormir por el ruido de los autos”, cuenta Benjamina. Erma es mucho más reservada.
 
No dice mucho. Tampoco sonríe. Se la ve cansada. Pero no de la vida dura en el campamento. Cansada de la vida y de repente, mira a los ojos de la cronista y pregunta: “¿hay justicia?”. Quién mejor que ella para tener claridad sobre la respuesta. Se levanta para que una médica que llega a ofrecer ayuda le revise la boca.
 
Un herpes que la acompaña desde hace años a veces le provoca fiebres que juzgan inexplicables. Su hijo Yael dice: “es que mi mamá no se acostumbra a la comida buena. Nosotros siempre comemos fideos en un caldo, sin nada. Y cualquier otra cosa le genera eso”. Erma le cuenta a la doctora de ese dolor en el pecho y la falta de aire que tanto desnudan la angustia anudada al alma.
 
El suele andar por las rutas y los poblados formoseños ofreciendo sus CDs de “música cristiana”. “Si vendo un CD a 20 pesos, le puedo comprar comida a mis hijos”. Recuerda todo el tiempo cuando su mamá iba con las otras mujeres del poblado “al estero grande a lavar la ropa. Y mi papá siempre mariscaba. El día antes, yo lo acompañé a cobrar la pensión de 150 pesos.
 
Me dio 50 y me dijo `guardá para mi nieto`. Yo le pregunté: `¿vas al corte?` y él me prometió que no iba a ir hasta que yo volviera, que me iba a vender mi música. Al mediodía de ese día 23 me dijeron que estaba preso. Yo volví y gritaba `papá, papá` pero él no me contestaba. Después lo volví a ver pero estaba en la morgue”.
 
Ese hombre que a los 65 vio segada su vida por el plomo de la policía formoseña, lo obligaba a Yael a ir a la escuela cuando era un niño. “Yo no tenía zapatos para ir. No me los podía comprar. Comíamos sólo de lo él que cazaba. Y no entendía castellano pero él me obligaba a ir porque decía que era importante aprender a firmar y a leer algunas cosas. Pero yo sentía como que me hablaran en inglés”.
 
»»Invisibles.- Hoy claman por la devolución de 5000 hectáreas que el gobierno nacional les entregó en la década del 40 como reserva. Llegaron desde una tierra en donde no conocen el agua potable, donde la mayoría no tiene documentos, donde no hay alimentos. “Hay que sacar agua del pozo pero es salada. Y nuestros niños se enferman, están desnutridos, se descomponen.
 
Y por eso, cuando llueve, juntamos agua en los bidones y en los tanques. Hay gente que tiene aljibe y nos convidan pero a mí me dar vergüenza ir a pedir agua. Entonces la cuidamos mucho. se usa apenas”, cuenta Yael. Son invisibles para el poder. Son invisibles para una sociedad que naturaliza sus historias. Son el otro que no se quiere ver. Son las víctimas de un etnocidio que nació como proceso disciplinador y de expropiación.
 
Son quienes día a día provocan con su sola presencia desde sus carpas bajo la mirada del Quijote, otro provocador terco que buscaba vencer molinos que se alzaban ante él como monstruos feroces. Son el cuerpo resistente, que asoma débil y mil veces vulnerado, a ese otrocidio gestado más de 500 años atrás cuando el capitalismo descubrió esta América india que vivía a contramano del sistema.
 
Con las huellas de sus pasos en el medio del monte y entre los ríos de su tierra, buscan algo tan simple como el derecho a vivir que el sistema desoye por pura avaricia e instinto de preservación. En el punto medio exacto de esta comarca que limita con la sangre y la abundancia. Son la sobrevida tenaz al olvido. Del que habla el kolla Gabino Zambrano, desde el mismo campamento, cuando recuerda la convención constituyente del 94:
 
“Yo como dirigente indígena estuve ahí. Y los vi llorar a los convencionales cuando se aprobaba la preexistencia de los pueblos originarios. Qué pasó con ellos. Fueron después diputados, senadores, ministros, presidentes. Dónde están”.
 
Y que hace ya 17 años votaron “garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos”.
 
Gabino, el que llegó desde un pueblo a tres días de caballo de Orán cuando tenía 18, dice que “éste es un camino lindo porque es difícil. Nuestra lucha es un poema. Es bella” y, a contramano de la historia, asegura que “las cosas van a cambiar. Es el mandato de la naturaleza. Como que hay una noche y un día. Como que mañana saldrá el sol. Así el mundo indígena pisoteado va a amanecer”.

 

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 21:14

e4eb9c7f0308f782c9e71ec5761749af.mp3

http://servindi.org/img//2011/03/01_Comunidad_Alfonso_Ugarte.jpgComunidad Alfonso Ugarte

 

Comunidad Alfonso Ugarte

Un desesperado llamado de auxilio efectuó la Federación de Comunidades Nativas del Ucayali y afluentes (FECONAU) por las inundaciones que arrasan campos de cultivo, animales y destruyen las viviendas de familias de más de cincuenta comunidades indígenas.

La federación afirma que se hallan frente a una desgracia nunca antes vivida. “Hace décadas que no veíamos estas lluvias ni estas crecidas” afirman los pobladores de la etnia shipibo de las tres principales cuencas conectadas al río Ucayali.

La organización solicita la urgente intervención y apoyo de las autoridades regionales y nacionales para canalizar ayuda a las comunidades y también el envío de brigadas de salud para atender heridos y evitar el brote de epidemias.

Hacen un llamado directo al Presidente de la República y al Gobierno Regional de Ucayali para el suministro de alimentos, ropa, medicinas, materiales de construcción porque los dannificados duermen a la intemperie, sin alimento ni abrigo.

“Estamos ante un desgracia nunca antes vivida. Hace décadas no veíamos estas lluvias ni crecidas” dicen los pobladores de la etnia Shipibo de las tres principales cuencas conectadas al rio Ucayali.

“Las autoridades locales no se abastecen para darnos ayuda. Las inundaciones se mantienen y ya empezaron a morir pobladores por efectos del dengue” indican los voceros de la FECONAU.

Desde la primera semana de febrero las aguas empezaron a crecer y las chacras ubicadas en los bajiales se han cubierto de agua y los animales han desaparecido.

También son afectados pobladores de las comunidades ubicadas en las cuencas de los ríos Callería, Abujao, Tamaya, Utiquinía, Caco, Pisqui y Aguaytía pertenecientes a las etnias Shipibo, Ashaninka, Cacataibo y Conibo.

Numerosas comunidades -también de las regiones de Loreto y Huánuco- están muy afectadas pero debido a la distancia no existe información precisa al respecto.

La FECONAU también llamó a las personas sensibles y empresas privadas para que auxilien a los afectados que atraviesan un grave momento crítico.

Para mayor información los interesados pueden llamar a los voceros de la FECONAU: Guillermo Gómez Canayo y Ronald Suárez Maynas, teléfonos 961-538514, 961-844596 y a los correos: ronintsoma@gmail.com y sec.feconau@yahoo.es

http://servindi.org/img//2011/03/07_Comunidad_El_Porvenir.jpg

Comunidad El Porvenir

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 21:09

244fc1e716d1bc8878b3aa6eaef6e36d.mp3

http://www.kaosenlared.net/img2/171/171331_yaqui.jpgEn el territorio de la tribu yaqui, en el principio de nuestro pueblo, nos consideramos hechos de tierra y agua, en la edificación de nuestra cultura que floreció en las inmediaciones del río Uu Jiame

Gloria Muñoz Ramírez | La Jornada

Esta semana cobraron nuevos bríos las protestas por la construcción del acueducto Independencia, dentro del territorio yaqui, en Sonora, proyecto con el que se pretende despojar del agua no sólo a los indígenas de la región, sino a grandes sectores de la sociedad civil sonorense.

 

En el territorio de la tribu yaqui, en el principio de nuestro pueblo, nos consideramos hechos de tierra y agua, en la edificación de nuestra cultura que floreció en las inmediaciones del río Uu Jiame, hoy conocido como río Yaqui, del que el actual gobierno nos quiere despojar y así matar nuestro origen, nuestra identidad y la vida propia, señalaron las autoridades indígenas durante el foro en defensa del agua en noviembre pasado.

 

Los yaquis, hoy unidos con otros sectores de la sociedad civil del valle del Yaqui (como productores agrícolas, empresarios y comerciantes), están decididos a defender lo que les pertenece:  hemos acordado la defensa de nuestra agua, que el mal gobierno y los ricos nos quieren despojar, porque la tierra, el viento, el agua y el fuego son elementos de nuestro origen de la vida, no se venden y con la vida se defienden, han señalado reiterdadamente.

 

Cabe señalar que, de acuerdo con la Ley de Aguas Nacionales, corresponde a los yaquis la administración del agua.  El decreto de Cárdenas especifica que nos corresponde 50 por ciento del agua de la presa Angostura y todos los escurrimientos, señalan las autoridades tradicionales de la tribu.

 

La respuesta oficial a las multitudinarias protestas contra el acueducto, tanto del gobierno estatal como del federal, ha sido la ratificación y apoyo al plan con el que se pretende conducir agua desde la presa El Novillo, localizada en la cuenca del río Yaqui, hasta Hermosillo.

 

Provocador, Felipe Calderón insistió en su reciente gira por el estado en la necesidad de construir esta obra de 153 kilómetros de longitud. Mientras el Ejecutivo aseguró a grupos empresariales la puesta en marcha del proyecto, miles de personas del Movimiento Ciudadano por el Agua, opositor al acueducto, marcharon 42 kilómetros desde Ciudad Obregón hasta Vícam. Participaron miembros de la tribu yaqui y vecinos de los municipios sureños de Navojoa, Huatabampo, Bácum, San Ignacio Río Muerto y Guaymas.

 

En agosto de 2010, las autoridades tradicionales de Vícam y Pótam interpusieron recursos legales en Ciudad Obregón contra el gobierno del estado y la Comisión Nacional de Agua, para impedir la construcción del acueducto, pues, de hacerse realidad, los despojaría de su fuente de vida, de su territorio y de su cultura. 

 

http://www.jornada.unam.mx/2011/03/12/index.php?section=opinion&article=019o1pol

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
13 marzo 2011 7 13 /03 /marzo /2011 20:49

19a7c656e731eb528f5f63a8ff3be095.mp3

Nguillatun - Ceremonia religiosa

http://www.argentour.com/images/mapuch.jpgEl pueblo mapuche, es originario de América del Sur. Se encuentra asentado desde sus orígenes, en la zona que hoy ocupa la zona central de Chile y las provincias argentinas de Neuquén, Río Negro y parte de Buenos Aires.

Cuando los conquistadores hispanos llegaron al sur del continente en el siglo XVI, encontraron una ' numerosa població n -alrededor de un milló n de personas-, que se autodenominaban "Mapuches". Sin embargo, a pesar de tener una lengua común, se podian distinguir varios grupos, de acuerdo a la región geográfica que habitaban, Huilliches en el sur, Picunches al norte y Pehuenches al este.

 

Los relatos de la época, recuerdan que los antiguos mapuches tenían buenos conocimientos, sabian nombrar las estrellas, los pájaros, las aves, los animales, los insectos y hasta los peces del río y del mar. Conocian las plantas y árboles, y hasta las piedras tenían sus nombres.

 

La vital relación con la tierra se refleja claramente en su cultura, y allí se destacan los nombres que describen los distintos lugares que habitan, y que luego se tranformaron en nombres y apellidos.

 

La Cordillera de los Andes -Pire-Mapu o Piren-, (tierra de las nieves), es el territorio por excelencia del pueblo Mapuche. Esta gran muralla jamás pudo separar a este pueblo, que siempre vivió recostado sobre sus laderas y en ellas busco y busca los medios de subsistencia.

 

http://www.argentour.com/images/mapuches3.gif

Mapuches a principios del siglo XX

 

http://www.argentour.com/images/mapuches_actual.jpg

Mapuches en la actualidad luchando por sus derechos

 

Origenes:

Los mapuches que se autodenominan “hombres de la tierra”, nacen de una lucha desatada entre el océano y la cordillera, los dos elementos centrales que modelan su territorio y su cultura. La memoria del pueblo recuerda su pasado como un enfrentamiento entre la culebra “Cai-Cai”, que vivía en lo más profundo del mar, y la culebra “Ten-Ten”, que habitaba en la cumbre de los cerros.

 

La leyenda cuenta que esta última le aconsejó a los mapuches que subieran a las montañas cuando el agua comenzára a subir, muchos lo lograron, pero otros murieron transformandose en peces. Hicieron sacrificios y el agua se calmó, bajaron de las montañas y poblaron la tierra...así nacieron los mapuches. Sobre el origen anterior del pueblo mapuche, todavia hoy hay grandes incognitas, y tampoco hay recuerdos anteriores al diluvio.

 

Religión:

 

Una vez al año, en otoño, los Mapuches realizan sus rogativas o fiestas religiosas (Nguillatún o Kamaruco). En las cuales agradecen a la tierra (Neguenechen), su dios mås importante por su existencia, sus cosechas, sus familias, el clima, etc.

 

La vital relación del mapuche con la tierra, no sólo abarca el ámbito de subsistencia material, también encuentra allí su expresión espiritual, su cosmovisión, la forma en que representa al mundo, y su relación con las fuerzas sobrenaturales. Esta relación con su territorio explica su voluntad de independencia, que no en vano mantuvieron durante tres siglos y medio, luchando sin tregua por la libertad.

 

Alimentación:

Sus principales actividades de subsistencia eran la caza, pesca y recolección de los frutos(piñon) del pehuén (Araucaria Araucana). Aún en nuestros días la última persiste. Los piñones son almacenados, y en base a ellos se preparan distintas comidas y bebidas, como el mudai (bebida preparada de piñones) y el kofkekura (pan hecho en base a harina de piñones y amasado sobre una piedra)

 

Pese a los cambios introducidos desde el contacto con el español, estas formas de subsistencia se han mantenido hasta la actualidad, incorporando la cria de animales y el cultivo de la tierra.

 

Actualidad:

Actualmente el pueblo Mapuche continua reclamando su territorio que fue sometido al dominio de Chile y Argentina a fines del siglo pasado. Ya más dispersos e infuenciados por la modernidad de nuestros días, conservan gran parte de sus tradiciones y nombres. Estos últimos usados, en su gran parte, actualmente. Nombres como: Neuquén , Bariloche, Zapala, Chocón, Limay, Pehuajo, Puen, Chos Malal, Lanin,Nahuel Huapi, Lacar, Temuco, Pucón,etc.

 

También han surgido actividades a nivel internacional en un intento por recuperar parte de la cultura y territorio perdido. Es así como se han llevado ha cabo encuentros en varias ciudades europeas y han logrado implementar la educación bilingüe en varias regiones del lo que fuera su territorio.

Y continúan luchando contra la injusta ley anti terrorista en Chile. 

 

Video Comunidad Mapuche Gelay Ko

 

 

http://4.bp.blogspot.com/_nOAoOXek4Pg/S-LjGCFr-8I/AAAAAAAAADs/LyVHlmtDFhI/s1600/bandera-mapuche.png

Bandera Mapuche

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0