Overblog
Seguir este blog Administration + Create my blog

Comunicadores Charrúas

  • : Marquemos un Norte
  • : Comunicador charrúa . Movimiento Originario, por la Tierra y los Derechos Humanos.
  • Contacto

Perfil

  • Ricardo Silva
  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón.
Tengamos presente que todo ser con aletas, raíces, alas, patas o pies, es un Hermano
  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón. Tengamos presente que todo ser con aletas, raíces, alas, patas o pies, es un Hermano

Escúchanos ONLINE Clic en la Imagen

      877 FM enlace 2

Apoyan

      

      

 

                      banderaartigas

Los-4-Charruas-MunN.jpg

Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

GRACIAS POR DIFUNDIR Y APOYAR.

Enlace: http://0z.fr/P64LW

0000000 bandera MunN 2

       

CURRENT MOON
    
 

Buscar Artículos: Por País O Tematica

 

      Artículos por Categorías

 

 

Archivos

Marquemos un Norte.

En twitter.com

001 bandera 37 3

Tweet   

 

  Difundiendo

el periodismo alternativo, 

somos mas gente pensando

22 marzo 2011 2 22 /03 /marzo /2011 04:33

 

http://4.bp.blogspot.com/_WYlvQEwuwUc/TKa52d9a2CI/AAAAAAAABIo/uyOjs396K5w/s400/chaman_cepe.jpg

 

Entrevista con Helen Flix, escritora experta en chamanismo

 


 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
22 marzo 2011 2 22 /03 /marzo /2011 02:40

a6d22dafb351bb827e3b020a6af184ab.mp3

http://assets.survivalinternational.org/pictures/581/omo_news_medium.jpgSurvival 21 de marzo, 2011.- Unas 400 organizaciones han firmado una petición en contra de la presa más alta de África, que será entregada en las embajadas etíopes de Europa y Estados Unidos con motivo del Día Mundial del Agua, que se celebra el 22 de marzo.

 

Al menos ocho pueblos indígenas de Etiopía y unas 300.000 personas que viven en los alrededores del famoso lago Turkana en Kenia están amenazados por la presa Gibe III en el río Omo. Se entregarán copias de la petición en Francia, Alemania, Italia, Bélgica, Reino Unido y Estados Unidos.

La presa, que según el Gobierno etíope está ya completada al 40%, destruirá los patrones de inundación naturales que son vitales para los métodos de cultivo de los pueblos indígenas del Omo.

Aunque el Gobierno asegura que una “inundación artificial” solucionará el problema, los constructores de la presa revelaron el año pasado sus planes para que las tribus “cambien de la agricultura basada en la retirada de la inundación a formas de agricultura más modernas (sic)”, tras un periodo de transición.

Un “cambio” impuesto de este tipo será, casi con toda seguridad, desastroso, y supondrá el fin de la ya inadecuada “inundación artificial” sin ninguna garantía de que haya otros medios de supervivencia.

Un miembro del pueblo indígena cazador-recolector kwegu declaró: “Dependemos de la pesca, son como nuestro ganado. Si terminan las inundaciones del Omo, moriremos”.

El Gobierno etíope también ha destinado 180.000 hectáreas de tierra en el valle del Omo para inversión agrícola. Parte de esas tierras están en los territorios de los pueblos indígenas nyangatom, karo y mursi.

No se ha consultado a las comunidades indígenas sobre la presa, el “cambio” en su modo de vida o el arrendamiento de sus tierras a inversores extranjeros, algo que viola la propia Constitución de Etiopía.

El Banco Europeo de Inversiones y el Banco Africano de Desarrollo han decidido no financiar la presa. El Industrial and Commercial Bank of China y el Exim Bank of China están financiando partes del proyecto pero Etiopía necesita encontrar más fondos.

El Gobierno italiano aún está considerando si financiar la presa o no, mientras que Etiopía se acaba de convertir en el principal receptor de la ayuda británica al desarrollo. Se espera que reciba dos mil millones de dólares en los próximos cuatro años.

Survival International, International Rivers, la Campaña para la Reforma del Banco Mundial, la Counterbalance Coalition y Amigos del Lago Turkana han unido sus fuerzas para lanzar la recogida de firmas.

La petición pide al Gobierno de Etiopía que “suspenda el proyecto de la presa Gibe III en el río Omo hasta que y (sólo en caso de que) consiga el consentimiento previo, libre e informado de los pueblos indígenas afectados por el proyecto”.

El director de Survival, Stephen Corry, ha declarado hoy: “Si el Gobierno construye la presa sobre el agua de los pueblos indígenas del Valle del Omo y alquila sus tierras a extranjeros, puede que estos pueblos no sobrevivan. El Gobierno está fomentando la industrialización a costa de las personas más vulnerables del país”.

Algunos bancos y empresas involucradas:

  • Salini Costruttori (Italia): principales constructores de la presa
  • Harsco (EEUU): proveedores de materiales
  • Dongfang Electric Corporation (China): trabajos electro e hidromecánicos
  • ICBC (banco chino)
  • EXIM (banco chino)

—-
Fuente: Survival: http://www.survival.es/noticias/7100

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
22 marzo 2011 2 22 /03 /marzo /2011 02:35

78126a51df45f5456eab14783ee6ed58.mp3

http://servindi.org/img//2011/03/Rodrigo_Montoya_Relaju.jpgRodrigo Montoya aseguró que “los partidos políticos sobrevivientes no tiene nada nuevo que plantear”

Servindi 21 de marzo, 2011.- Un desafío para el movimiento indígena es convocar a los propios indígenas migrantes en las ciudades, negociar con sindicatos, afrodescendientes y otros sectores para plantear una opción política sólida.

Tal aseveración fue vertida por el antropólogo Rodrigo Montoya Rojas, catedrático de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM), durante un foro sobre discriminación realizado en la sede de la Comunidad Andina de Naciones (CAN) el 18 de marzo de 2011.

Rodrigo Montoya aseguró que “los partidos políticos sobrevivientes no tiene nada nuevo que plantear” y en el presente proceso electoral, solo hay caudillos que no representan a nadie”.

Desde las luchas campesinas por la tierra, hasta el proceso doloroso de Bagua, “el movimiento indígena sí tiene propuestas y cobra vigencia ante el desafío de la crisis climática mundial”.

En el escenario regional específicamente en “Ecuador y Bolivia ha costado más de 20 años de organización y negociación entre los propios pueblos del concepto del Sumaq Kausay (Buen Vivir)”.

“En el Perú necesitamos organizarnos, negociar entre los diversos pueblos amazónicos, indígenas, campesinos, andinos, migrantes en las ciudades, afrodescendientes”.

“Luego se deberá convocar a los sindicatos, los trabajadores y maestros, etc. y cuando presentemos un candidato que nos represente a todos ¿alguien podrá detenernos? se preguntó Rodrigo Montoya.

Montoya formó parte del Seminario Intercultural “Reintegración de los Pueblos: Alternativas contra el Racismo y la Discriminación” organizado por la Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú (ONAMIAP) y la Embajada del Ecuador.

Previamente, inauguró el evento Adalid Contreras Baspineiro, Secretario General de la CAN, quien aseguró que es política de la Comunidad Andina de Naciones promover la interculturalidad entre los países miembros.

Desde la CAN “venimos impulsando el Consejo Consultivo de Pueblos Indígenas de la Comunidad Andina (Decisión 674), en el marco del Sistema Andino de Integración, para fortalecer la participación indígena en el proceso subregional de integración” aseveró Contreras Baspineiro.

Mientras, Diego Rivadeneira Espinoza, embajador de la República de Ecuador, detalló el proceso de la aprobación de una Constitución Política que reconoce la pluriculturalidad de los pueblos del Ecuador.

El embajador informó además que en Ecuador está en marcha el Plan Nacional del Buen Vivir 2009-2013, rector de todas las políticas para generar y fortalecer una nación diversa y plurinacional.

 

Gladis Vila Pihue, presidenta de ONAMIAP, desnudó el comportamiento racista de la sociedad peruana, evidenciados en las entidades del Estado, los medios de comunicación y hasta entre los propios indígenas migrantes.

Por otro lado, Ana Palomino representante de la Defensoría del Pueblo, aseguró que el estado peruano no cuenta con estadísticas claras respecto a los indígenas lo que “conlleva a una discriminación estructural”.

Así mismo mostró las deficiencias en el tema de salud y educación intercultural, cuya atención por parte del estado debe privilegiarse por tratarse de poblaciones con mayor índice de vulnerabilidad.

Por la comisión parlamentaria del Congreso de la República, habló Ricardo Rodríguez a nombre de la Congresista Hilaria Supa, quién enumeró varias iniciativas planteadas a favor de los pueblos indígenas.

Entre tanto, Grecia Rojas Ortiz, del área de programa social equidad de género de la CAN, brindó cifras relevantes sobre pueblos indígenas, mujeres indígenas y pobreza en Bolivia, Perú, Ecuador y Colombia.

En el último panel intervino, luego de Rodrigo Montoya, Guillermo Falconí Ramos, representante de las organizaciones sociales del Ecuador, quien ilustró mediante un caso real, el desencuentro entre la justicia ordinaria y la justicia comunal.

Finalmente, Mónica Carrillo del Centro de Estudios y Promoción Afroperuanos LUNDU abundó en el proceso histórico y la contribución del grupo étnico afro descendiente en el Perú.

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
22 marzo 2011 2 22 /03 /marzo /2011 02:32

dc46271b35d999d6294d4deb69d49483.mp3

http://servindi.org/img//2011/03/Hector-Lleitul.jpgMapuexpress, 21 de marzo, 2011.- Héctor Llaitul, Ramón Llanquileo, José Huenuche y Jonathan Huillical, los cuatro condenados en el reciente juicio de Cañete, exigen la nulidad de ese proceso judicial, ser juzgados por un tribunal imparcial y ser trasladados a la cárcel de Angol, para tener mejores condiciones carcelarias, entre otras demandas. Los comuneros de la CAM han “decidido iniciar una huelga de hambre liquida de carácter indefinida, hasta el logro de nuestras demandas” señalan en un comunicado que reproducimos a continuación.

Comunicado público

Los Presos Políticos Mapuche, miembros de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), prisioneros en la Cárcel de Lebu, frente a nuestra actual situación, comunicamos a la Nación Mapuche y a la opinión pública internacional lo siguiente:

1.- Es de amplio conocimiento el extenso proceso investigativo y judicial que se ha desarrollado en contra nuestra y de otros 13 hermanos, bajo la Ley Antiterrorista, cuyo resultado ha sido una condena política a cuatro militantes de la CAM.

2.- Que el Tribunal Oral de Cañete ha arribado a dicha condena basado, únicamente, en declaraciones de un testigo secreto y de testigos de oídas, es decir, con estándares de prueba inaceptables en cualquier otro lugar mundo.

3.- Que por lo tanto, al no haber tenido un debido proceso y como resultado de ello, arriesgar altas penas de cárcel, hemos decidido iniciar una huelga de hambre liquida, de carácter indefinida, hasta el logro de nuestras demandas:

  • Debido proceso y juicio justo.
  • Sin utilización de testigos secretos, sin ley antiterrorista.
  • Nulidad del juicio oral.
  • Ser juzgados por un tribunal competente e imparcial.
  • Fin al doble procesamiento en la justicia civil.
  • Traslado a la carcel de Angol y condiciones carcelarias dignas.

José Huenuche Reiman

Hector LLaitul Carrillanca

Jonathan Huillical Mendez

Ramón LLanquileo Pilman

Enlace relacionado:

-  Audio: Programa “A Fondo” de la Radio Universidad de Chile, entrevista a la vocera Natividad Llanquileo:

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
22 marzo 2011 2 22 /03 /marzo /2011 02:26

691dff60b797e65630489daaede9c0c6.mp3

http://static2.elespectador.com/files/images/201103/dbe4f1c5b27945391e9568e88056104a.jpgFoto Daniel Gómez

Por Élber Gutiérrez Roa*

En un esfuerzo intenso por sobrevivir sin desprenderse de su cultura, más de 15 mil indígenas habitan la capital.

El Espectador, 21 de marzo, 2011.- La comunidad muisca tiene cerca de 10 mil integrantes en Bogotá, la mayoría de los cuales son niños de los cabildos de Bosa y Suba.

Libran mil batallas a la vez. Contra la violencia que los desplazó, la indiferencia estatal, los prejuicios de la ciudad en que se alojan y hasta con la tentación de sucumbir ante la cultura de los blancos, en cuyo mundo de siete millones de habitantes se abren paso.

Se trata de los indígenas de Bogotá. De 15.032 personas que según las cifras oficiales cuentan con asistencia social, pero que de todas formas son vistas con recelo e ignorancia por una ciudad que tiene a homogenizarlos, sin reparar siquiera en que entre ellos mismos existen marcadas diferencias.

De nueve pueblos principales, de los cuales cinco cuentan con reconocimiento de cabildos ante el Ministerio del Interior(muiscas de Suba y Bosa, Kichwa, Inga y Ambiká Pijao) y los oros cuatro están avalados como cabildos distritales ( Nasa, Pastos, Misak o Guambias y Yanacona). Y de una docena más de grupos poblacionales que, ya por tamaño, desconfianza frente a las instituciones o grado de organización aún no tienen interlocución con las autoridades.

De esos sobre los que poco aparecen registros noticiosos y con frecuencia son confundidos con otros por su forma de vestir o hablar. De los Arhuacos, koreguaje, tubu, zenu, muinane, kankuamos, wayuú, tikuna, uitoto, kamëntzá, muruy y muchos más.

La mitad son desplazados y la mayoría (cerca de 10.000) proceden de comunidades muiscas de la sabana. La mayoría integran familias de escasos recursos económicos. Todos siguen esperando la política pública indígena distrital, que debería ser realidad en 2010. Y todos también están hoy de fiesta, pues es el IV Encuentro de Pueblos Aborígenes de la Ciudad.

La comunidad muisca

Durante muchos años fueron los únicos habitantes del altiplano cundiboyacense, pero el rápido proceso de urbanización de Bogotá terminó por desplazarlos o hacer que terminaran cooptados por la mezcla de culturas que caracteriza a la capital. Tras la pérdida del muiscqubun (lengua oficial muisca de la familia Chibcha) es la misma comunidad la que está en riesgo de desaparición.

En Bogotá ya son menos de 10 mil los muiscas, asentados especialmente en Bosa y Suba. Otros fueron obligados a retirarse hacia Sesquilé, Cota, Chía y Soacha, en donde se les ve como grupo homogéneo, sean zipas o bochicas.

Los nasa, hombres de las estrellas

En los barrios Patio Bonito y Dindalito, de la localidad de Kennedy, vive el 70% de los 412 miembros de la familia nasa que habitan Bogotá. Son unas 130 familias, integradas en una comunidad que desde hace 25 años comenzó a formarse y que sólo desde 1994 fue reconocido como Asociación Indígena Páez.

Desde 2004 tiene categoría de cabildo, lo que le permite interlocución directa con las autoridades distritales. Lo integran unas 130 familias descendientes u oriundas del Cauca, que por desplazamiento y otras amenazas derivadas del conflicto armado terminaron migrando a la capital. En lengua nasa yuwe la palabra nasa quiere decir “hijos de las estrellas”, legado que sus miembros defienden así ya no habiten las tierras de sus abuelos.

Los wounaan

Viven como desplazados en los barrios Vista Hermosa y Lucero Bajo, de la localidad de Ciudad Bolívar, a los que llegaron luego de que la violencia entre paramilitares y guerrilleros los obligó a dejar el resguardo San Antonia de Togorama y las tierras entre Quibdó e Istmina (Chocó), en las que tenían su vida. Otros provienen del Bajo San Juan, límites entre Chocó y Valle.

Se trajeron sus danzas y su lengua, pero viven hacinados en Bogotá. Son unas 70 personas, 15 familias. Otros fueron a dar a Madrid, Cundinamarca, en donde viven en las mismas condiciones de abandono.

Son cercanos a la familia emberá del Pacífico y hasta provienen de la misma familia lingüística.

Arhuacos, koguis y wiwas

La llegada de indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta a Bogotá obedece a razones que van desde el interés de las mujeres por difundir su cultura (como el caso de la hoy concejala Ati Quigua), hasta circunstancias de estudio y comercio, como ocurrió con los jóvenes productores de café orgánico.

Pero sin duda la mayoría de miembros de los tres grupos de la Sierra que viven en Bogotá (arhuacos, koguis y wiwas) lo hacen porque tuvieron que huir de la violencia paramilitar que, entre 1998 y 2005, se ensañó contra la región, ante la relevancia adquirida por el negocio de las drogas ilícitas. En su arremetida por la Sierra, los exjefes de las autodefensas aplicaron una práctica de exterminio contra los indígenas, cobrando la vida de 300 personas, sólo entre la comunidad kankuamo, según datos de la ONIC.

Las nuevas dinámicas socioculturales y demográficas también hicieron que los otrora aferrados habitantes de la Sierra buscasen desde hace varias décadas refugio en Valledupar, primero, y luego en la capital.

Dichas familias están representadas ante las autoridades distritales por la Confederación Indígena Tayrona, avalada para gestionar proyectos para el fortalecimiento de su cultura y la resolución de sus problemas.

Los pueblos amazónicos

Salidos de Komtmafo, en el centro de la tierra, los uitoto del Amazonas colombiano están vivos porque sus creencias les enseñaron a vivir en el mundo de los blancos. El genocidio cauchero de comienzos del siglo XX no logró acabarlos, aunque se llevó a unas 40 mil personas (ellos dicen que fueron 70 mil), quemadas vivas, fusiladas, mutiladas o descuartizadas por sus patrones durante el apogeo de la Casa Arana, en la frontera entre Colombia y Perú.

Quienes sobrevivieron, huyeron. Se fueron con sus saberes y sus mambeaderos de coca y sus cenizas de yarumo a otras zonas del Amazonas, Putumayo, Caquetá.

Unos 300 de ellos están en Bogotá, en las localidades de Santa Fe, Ciudad Bolívar, San Cristóbal, Bosa y Fontibón, especialmente. Viven de las ventas ambulantes, la construcción y el servicio doméstico. Hablan su lengua, casi extinta, al decir del Atlas Sociolíngüístico de A. Latina.

Los Ambiká Pijao

Desde que tuvo origen en la Gran Laguna Seca, el pueblo pijao lleva cinco siglos huyendo. Primero fue de los españoles que llegaron con discursos evangelizantes y prácticas ignominiosas hasta los municipios tolimenses de Coyaima, Natagaima, Ortega, Chaparral y Purificación. Vino luego la violencia de mediados del siglo XX, que los obligó a buscar ríos como el Tetuán y el Coello, a refugiarse en las montañas y a correr hacia Bogotá, en donde hay 1.301 miembros de 336 familias de su etnia, según el Distrito. Casi todos son artesanos viven en Usme y Ciudad Bolívar.

* Élber Gutiérrez Roa es periodista de El Espectador

Fuente:

El Espectsdor:  http://www.elespectador.com/impreso/bogota/articulo-257842-lucha-de-los-hijos-de-bacata

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
22 marzo 2011 2 22 /03 /marzo /2011 02:21

8fcb5d2fe8ff013a9e90a38113e93181.mp3

Alfonso Chacín abogado de GADEMA, sembrador de odio.

http://www.kaosenlared.net/img2/172/172851_alfonsochacin.jpgDe nuevo se trata de sembrar más odio contra Sabino, Alexander, sus familiares y Lusbi Portillo en la ciudad de Machiques y en algunas comunidades indígenas de la Sierra de Perijá

Homo et Natura

Nadie vio salir a Olegario y a su abogado privado Alfonso Chacín, Consultor Jurídico de GADEMA, del Circuito Judicial Panal de Trujillo el martes 15 de marzo cuando salió en libertad por la aplicación de una Medida de Cautelar emitida por parte del Juez Segundo Antonio Moreno Matheus que permitirá la continuación del juicio todos los días martes pero en libertad.

 

Sólo los periodistas, Sabino, Alexander, sus familiares, Alguaciles, sus tres abogados, los fiadores, profesores y estudiantes de LUZ, ULA Trujillo y Mérida, de los liceos de Trujillo, las organizaciones de derechos humanos y demás personas presentes pudieron ver la camioneta blanca de Chacín con vidrios ahumados salir como a los diez minutos del estacionamiento del circuito. La poca familia de Olegario con apresuramiento se montaron en el vagón de la camioneta ganadera al frente del circuito.

 

La razón de esta extraña conducta, como ya había informado unas de sus hermanas en horas de la tarde, era no permitir, por orden del abogado Chacín, que la prensa y demás cámaras lo visen salir con Sabino y Alexander, pues dirían que “salió por ustedes” es decir por la gestión de los abogados de Sabino y Alexander y la movilización de sus familiares y de varias organizaciones y personalidades a nivel nacional entre las cuales se encuentran la realización de varias reuniones con el Vicepresidente Elías Jaua y la Fiscalía Nacional.

 

Mientras Sabino y Alexander se fueron con sus familiares y la gente contenta a la Plaza Bolívar donde los trujillanos se deleitaban observando el Grupo Las Estatuas de Carmen y otros bailaba al son de la música de la agrupación la Tribu del Güiro Rojo. Olegario se lo llevaba solo escondido Chacín con sus guardaespaldas a Maracaibo y al siguiente día a la ciudad de Machiques para abrir de nuevo la campaña de criminalización contra Sabino Romero Izarra y Lusbi Portillo, coordinador de la o­nG Sociedad Homo et Natura a través de diario La Verdad y televisoras y radios privadas de Machiques.

 

De nuevo se trata de sembrar más odio contra Sabino, Alexander, sus familiares y Lusbi Portillo en la ciudad de Machiques y en algunas comunidades indígenas de la Sierra de Perijá, en especial en las comunidades del Yaza: Kasmera donde vive Amalia Pérez operadora de Tareck El Aissami, Río Yaza cuyo cacique es Antonio Romero el papá del occiso Ever Romero y Guamo Pamocha donde vive la familia de Olegario.

 

A eso de las 5 de la tarde de ayer domingo los ganaderos armados y Olegario llegaron a la comunidad vecina de Chaktapa donde vive la familia de Sabino en cinco camionetas con vidrios ahumados y comenzaron a caminar por los predios de la hacienda Cusare llamada hoy comunidad Guamo Pamocha donde Olegario es cacique. De inmediato los hijos y demás familiares de Sabino se pusieron en alerta roja preparados a lo peor, aún recuerdan cuando en el 2004 fueron desalojados a sangre y fuego por 40 sicarios de Guillermo Varga y Alejandro Chávez Vargas de la comunidad Chaktapa a los dos años de recuperar Sabino y su gente toda la hacienda Tizina, tal como hoy ocupan.

 

Propuestas para consecución de la paz y la convivencia en la Sierra de Perijá y el buen vivir del pueblo Yukpa:

 

1.- Hacemos un llamado al Vicepresidente de la República Elías Jaua a crear una comisión de alto nivel para conseguir la paz y la reconciliación entre las familias Yukpa de la cuenca del río Yaza.

 

2.- Que el Vicepresidente Jaua ordene una protección a las familias de Sabino en la comunidad Chaktapa y de Alexander en la comunidad Kuse.

 

3.- Que le Juez Segundo Antonio Moreno Matheus cambie el lugar de presentación cada 15 días de Sabino y Alexander de la sede de la Guardia Nacional de Machiques para su sede en Maracaibo en el Comando Regional 3 (CORE 3) y les permita visitar la ciudad de Caracas, ya que sólo pueden circular en los estados Zulia y Trujillo.

 

4.- Que todas las organizaciones, luchadores y defensores sociales a nivel nacional e internacional nos declaremos en Alerta Roja por cualquier muerto o herido en intento desesperado de Alfonso Chacín y de la los Vargas de recuperar la hacienda Tizina hoy comunidad Chaktapa.

 

Hacemos responsable al abogado de GADEMA Alfonso Chacín, sembrador de odio, de cualquier atentado o muerte de Sabino y Alexander, y sus familiares.

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
21 marzo 2011 1 21 /03 /marzo /2011 14:37

4c8dc24b871d30fff3e172efff9fab19.mp3

http://www.kaosenlared.net/img2/172/172769_contra.jpgA Wirikuta va el pueblo wixárika para recolectar el jícuri (peyote). Cada año desde tiempos inmemoriales, acuden en peregrinación los huicholes, recreando la larga ruta que recorrieron sus antepasados

Gloria Muñoz Ramírez | La Jornada

Al oriente de México, en San Luis Potosí, dentro del municipio Real de Catorce, está Wirikuta, uno de los sitios sagrados principales del pueblo wixárika, conocido en español como huichol. Allí nace el Dios Sol y descansa el hermano mayor, el venado.

 

Lugar de incalculable riqueza cultural, espiritual y natural; situado en la planicie y la sierra de Catorce, Wirikuta es parte de la Red Mundial de Sitios Sagrados Naturales. En 1999 fue declarado por la Unesco uno de los 14 sitios naturales sagrados del mundo que deben ser protegidos.

 

Wirikuta es reserva ecológica, área natural protegida y sujeta a conservación ecológica. Está en trámite su reconocimiento como Patrimonio Cultural y Natural de la Humanidad. Pero no hay status válido para el gobierno de México, que se ha burlado de todo, aun del derecho de los pueblos indígenas a ser consultados sobre su territorio, y ha dado 22 concesiones mineras a la firma canadiense First Majestic Silver para la explotación de plata.

 

A Wirikuta va el pueblo wixárika para recolectar el jícuri (peyote). Cada año, desde tiempos inmemoriales, acuden en peregrinación los huicholes, recreando la larga ruta que recorrieron sus antepasados durante la formación del mundo, hasta donde nació el Sol, en el semidesierto de Real de Catorce. Allí descansan los antepasados y los ojos de agua, también sagrados para los huicholes.

 

Las 22 concesiones para explotar la plata están en este suelo de 140 mil 212 hectáreas. La devastación y contaminación que traerá la minería es incalculable. Se trata de la destrucción de una cultura, un pueblo, una parte imprescindible de la humanidad.

 

El daño de las concesiones, dice Santos de la Cruz Carrillo, presidente del comisariado autónomo de bienes comunales de Bancos de San Hipólito, municipio de Mezquital, Durango, “sería irreversible para 16 centros de población, pertenecientes a seis ejidos de la zona, así como numerosas localidades del Bajío que sufrirían los efectos negativos sobre las fuentes de agua (desecamiento y contaminación), como El Mastranto, San José de Milpitas, Estación Catorce, Santa Cruz de Carretas, Los Catorce, Las Relaciones, El Barranco, El Garabato, entre otras, sumando aproximadamente 3 mil 500 personas afectadas de manera directa”.

 

El pueblo wirikuta no se ha cruzado de brazos. Las comunidades de Jalisco, Durango y Nayarit se reúnen cada dos meses para definir los pasos a seguir para la defensa del territorio, además de haber formado el Frente Tamatsima Wahaa, desde el que se organiza una campaña internacional. ¡Salvemos Wirikuta!

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
21 marzo 2011 1 21 /03 /marzo /2011 12:30

be50e64aa8c15a762b992ae3d565e848.mp3

http://www.banrep.gov.co/museo/esp/boletin/53/images/ortiz/picto1.jpgPronunciamiento de organizaciones indígenas de Amazonas sobre nuevo decreto de la Comisión de Demarcación.

 

Estimados Amigos:

El pasado martes 15 de marzo, las organizaciones indígenas de Amazonas discutieron y suscribieron un documento con un Pronunciamiento Colectivo sobre el recién publicado Decreto Presidencial que Reestructura y Reorganiza la Comisión Nacional de Demarcación de Hábitat y Tierras Indígenas, pasando la competencia del Ministerio del Ambiente al Ministerio de Pueblos Indígenas.

 

Es un documento muy interesante donde se demuestra la forma inconsulta como fue aprobado, la falta de participación e información y la falta de base legal para hacer esos cambios que van a entrabar más el proceso de demarcación. Se concluye pidiendo al ejecutivo nacional que revise el decreto y que suspenda sus efectos hasta buscar el consenso entre los pueblos indígenas del país.

 

Pedimos difundirlo entre los aliados de la causa indígena.

++++

Pronunciamiento de las organizaciones indígenas del estado amazonas sobre la Aprobación del Decreto Presidencial Nº 7.855 del 26/11/10, Gaceta Oficial Nº 39.624, que Reestructura y Reorganiza la Comisión Nacional de Demarcación de Hábitat y Tierras Indígenas.

 

En el día de 15 de Marzo de 2011, nosotros, pueblos y comunidades indígenas de la Amazonía venezolana, representados por la Organización Regional de Pueblos Indígenas de Amazonas (ORPIA), la Confederación Indígena Bolivariana de Amazonas (COIBA), la Organización Indígena Piaroa Unidos del Sipapo (OIPUS), la Organización Ye´kuana del Alto Ventuari (KUYUNU).

 

La Organización Indígena Yabarana del Parucito Medio (OIYAPAM), la Organización Indígena Jivi Kalievirrinae (OPIJKA), la Comisión de la Organización Yanomami (HORONAMI), la Organización Mujeres Indígenas de Amazonas (OMIDA), la Organización de Comunidades indígenas Huôttuja del Sector Parhuaza (OCIUSPA), la Asociación de Maestros Piaroa (Madoya Huarijja).

 

La Organización Cultural Yekuana de La Esmeralda (CAPSY), y el Movimiento Político Pueblo Unido Multiétnico de Amazonas (PUAMA), en ejercicio pleno de nuestros derechos (Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, Convenio Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo), Art. 119 de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela y Art. 7 de la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas).

 

Reunidos en Puerto Ayacucho, Estado Amazonas, con la finalidad de revisar y analizar el nuevo Decreto Presidencial Nº 7.855 de fecha 26 de Noviembre de 2010, Publicado en Gaceta Oficial Nº 39.624.

 

Que promueve la Reestructuración y Reorganización de la Comisión Nacional de Demarcación de Hábitat y Tierras Indígenas creada mediante Decreto Presidencial Nº 1.392 de fecha 03 de agosto de 2001, hemos realizado las siguientes consideraciones a modo de pronunciamiento:

 

1.- Reconocemos los avances normativos y legales en materia de derechos indígenas que en el marco de este proceso de cambios se han alcanzado, y la voluntad del Ejecutivo Nacional de apoyar las justas reivindicaciones y garantía de los territorios indígenas en Venezuela.

 

Expresada en el Acta-Compromiso firmada por el hoy Presidente de la República, Hugo Chávez Frías, en fecha 20 de marzo de 1998, denominada “Un Compromiso para la Historia” en la que se expresa la firme decisión de apoyar las demandas históricas de los pueblos indígenas.

 

De igual manera, estamos conscientes de que este proceso ha permitido avances tan importantes como la aprobación del Convenio Nº 169 de la OIT, la Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras Indígenas (2001), y el Procedimiento para la Demarcación previsto en la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (2005).

 

2.- Expresamos preocupación por la falta de consulta previa y participación de los pueblos, comunidades indígenas, y sus organizaciones, en la Aprobación del nuevo Decreto Presidencial que Reestructura y Reorganiza la Comisión Nacional de Demarcación de Hábitat y Tierras Indígenas, de fecha 26 de Noviembre de 2010.

 

La aprobación de este Decreto y su posterior publicación en Gaceta Oficial el 25 de febrero de 2011 (3 meses después de su aprobación), era desconocida por la gran mayoría de los pueblos y organizaciones indígenas de Venezuela, y no fue sometida a un proceso de consulta y participación ciudadana, tal como establece la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (Art. 70) y la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (Art. 11).

 

3.- Consideramos que la Reestructuración de la Comisión Nacional de Demarcación prevista en el nuevo Decreto, que TRASLADA LA COMPETENCIA EN MATERIA DE DEMARCACIÓN del Ministerio del Poder Popular para el Ambiente al Ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas (Artículos 2, 8 y 9) CARECE DE BASE LEGAL.

 

Ya que el artículo 4 de la Ley de Demarcación de Hábitat y Tierras Indígenas (Instrumento de mayor jerarquía normativa y ley especial en la materia) establece que “El proceso de demarcación del hábitat y tierras de los pueblos y comunidades indígenas será realizado por el Ejecutivo Nacional por órgano del Ministerio del Ambiente y de los Recursos Naturales, conjuntamente con los pueblos, comunidades y organizaciones indígenas legalmente constituidas.”

 

Además, llama la atención que de las 25 competencias que tiene el Ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas, previstas en el artículo 32 de la Ley Orgánica de la Administración Pública, ninguna establece competencia directa en materia de rectoría del proceso nacional de demarcación, y tampoco está prevista en la ley especial que regula la materia del año 2001, lo que contradice el principio de competencia establecido en el artículo 26 la ley orgánica citada.

 

4.- Observamos que en el nuevo Decreto, la fundamentación (considerandos) omite la importancia del objetivo fundamental de demarcar y garantizar los hábitat y tierras indígenas como proceso integral.

 

De igual manera, consideramos que el nuevo instrumento jurídico no hace referencia directa a que el proceso nacional de demarcación se debe realizar conforme a las disposiciones del PROCEDIMIENTO PREVISTO EN LA LEY ORGÁNICA DE PUEBLOS INDÍGENAS (Artículo 33 y siguientes).

 

El nuevo decreto establece normas que pueden entrar en conflicto con el procedimiento legalmente establecido (nuevas atribuciones, nuevas mayorías, dispersión de órganos rectores y nuevas instancias técnicas, y administrativas) que pueden crear serias dificultades para que el proceso avance.

 

Por ejemplo, instancias de asesoría jurídica permanente y secretaría técnica que no están previstas en el procedimiento de la ley orgánica y que entrabarían el proceso y los informes que deben sustanciar la comisiones regionales. 

 

5.- De la lectura de varias disposiciones apreciamos que el nuevo Decreto limita la participación directa de los pueblos y organizaciones indígenas, por ejemplo el artículo 8, que al establecer la Secretaría Ejecutiva omite la participación de la representación indígena como estaba prevista en el anterior Decreto. De igual forma, en la Comisión Nacional se hace un cambio de la figura de representantes indígenas con plenos derechos a simples voceros.

 

Esto constituye una restricción evidente de los derechos indígenas ya adquiridos en el ámbito de la Comisión. También observamos que se ha cambiado la forma de tomar las decisiones y el quórum de la Comisión Nacional, pasando de una mayoría calificada a una mayoría absoluta en sus decisiones y el quorum. Estas normas van a obstaculizar más el proceso de demarcación y lo va a volver prácticamente inoperante.

 

6.- Valoramos notablemente la creación del Ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas en el año 2007, pero lamentamos que la titular de ese cargo no haya logrado en estos años construir los consensos necesarios y la participación para materializar la implementación de los derechos indígenas reconocidos en la Constitución y demás leyes (DEMARCACIÓN).

 

Nos preocupa que la Ministra para los Pueblos Indígenas, Nicia Maldonado, se haya dedicado estos años a promover la DIVISIÓN, el ENFRENTAMIENTO y la deslegitimación de los pueblos indígenas y sus organizaciones (desconocimiento de autoridades legítimas), complicando el proceso de demarcación en varias regiones del país con su actitud divisionista y ajena a las principales reivindicaciones indígenas.

 

En este contexto, pareciera contraproducente que el proceso nacional de demarcación sea conducido por este despacho.

 

7.- Finalmente solicitamos al Ejecutivo Nacional que partiendo de las consideraciones realizadas y de las que formulen otras organizaciones indígenas del país, realice una revisión del nuevo decreto y suspenda sus efectos (instalación de la nueva comisión prevista para finales de marzo de 2011).

 

Hasta que se logren los consensos en torno a la necesidad de reactivar y reestructurar la Comisión Nacional de Demarcación conforme al principio constitucional de demarcación participativa.

 

Organización Regional de Pueblos Indígenas de Amazonas (ORPIA)

Organización Indígena Piaroa Unidos del Sipapo (OIPUS)

Organización Ye´kuana del Alto Ventuari (KUYUNU)

Confederación Indígena Bolivariana de Amazonas (COIBA)

Organización Indígena Yabarana del Parucito Medio (OIYAPAM)

 

Organización Indígena Jivi Kalievirrinae (OPIJKA)

Comisión de la Organización Yanomami (HORONAMI)

Organización Mujeres Indígenas de Amazonas (OMIDA)

Organización de Comunidades indígenas Huôttuja del Sector Parhuaza (OCIUSPA)

Asociación de Maestros Piaroa (Madoya Huarijja)

 

Organización Cultural Yekuana de La Esmeralda (CAPSY)

Movimiento Político Pueblo Unido Multiétnico de Amazonas (PUAMA)

Guillermo Guevara (Constituyente Indígena 1999)

 

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte

Compartir este post
Repost0
18 marzo 2011 5 18 /03 /marzo /2011 20:26

53b0b29898def9e48da5839f622fcb0b.mp3

http://1.bp.blogspot.com/_cCl4woOvOiM/SXffn-4s-pI/AAAAAAAAFv8/f74gVQ1Nj7s/s400/Antonio+Zepeda.JPG

 

Antonio Zepeda es un músico mexicano caracterizado por su ardua investigación y recuperación del sonido de los instrumentos precolombinos.
Siendo aún adolescente sus manos descubren el placer de la percusión y por medio del floklorista Víctor Fosado, el destino se encarga de poner a su alcance el sonido de los instrumentos prehispánicos. En 1967 da su primer concierto con instrumentos mexicanos y comienza su colección; durante varios años comparte sus actividades musicales con las de diseñador en diferentes ciudades del mundo: México, San Francisco, Washington, Nueva York, París, Ámsterdam, Londres, Estocolmo y Copenhague.
A partir de 1975 se entrega a la música por completo y en Nueva York, donde radica seis años, actúa a lado de connotados músicos de free jazz y se integra el grupo Astracarnaval con notables especialistas de la percusión brasileña y caribeña.
Regresa a México en 1978 y viaja por comunidades indígenas en busca de músicos para organizar el Primer Festival Nacional de Música Autóctona en marzo de 1979, en el Museo Nacional de Antropología. Así mismo, realiza giras en toda la República Mexicana que lo llevan desde al ámbito escolar, hasta los centros ceremoniales de la comunidades indígenas. Su música es escuchada en museos, casas de cultura y espectáculos denominados Luz y Sonido,, llevados a cabo en diferentes zonas arqueológicas del país.

 

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte 

Compartir este post
Repost0
18 marzo 2011 5 18 /03 /marzo /2011 20:20

 

http://i.ytimg.com/vi/HEMZlY96AGc/0.jpg

 

 

"Nuestro Norte es el Sur" Difundiendo el periodismo alternativo, somos mas gente pensando.

RecomiendaMarquemos un Norte 

Compartir este post
Repost0