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Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

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29 agosto 2011 1 29 /08 /agosto /2011 03:59

http://www.kaosenlared.net/img2/196/196725_cartel_poum.JPGExiste, además, un elemento que va más allá de lo planteado hasta hoy y es el de la espiritualidad animista que poseen las naciones amazónicas de Bolivia.

Mucho se ha escrito acerca del conflicto suscitado por la carretera que atravesará el Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro-Sécure (TIPNIS), la mayoría desde el punto de vista de los derechos ancestrales y constitucionales de los pueblos indígenas sobre la naturaleza y otros, simplemente, como un pretexto de la oposición, para mostrar el doble discurso del gobierno sobre la otrora publicitada protección de la Madre Tierra. Existe, sin embargo, un elemento que va más allá de lo planteado hasta hoy y es el de la espiritualidad animista que poseen las naciones amazónicas de Bolivia. En su mundo religioso existen divinidades protectoras de toda la naturaleza en su conjunto, algunas de carácter benéficas y otras maléficas. Los pueblos amazónicos creen que todos los lugares de la naturaleza: los montes, los ríos, las lagunas, los curichis, y los animales, así como las aves, poseen “Dueños”, genios tutelares, que los protegen, a los hay que pedir permiso para derribar árboles, cazar o pescar. Los “Dueños” forman parte tanto del simbolismo como de la espiritualidad de estos pueblos. En la cosmovisión de los pobladores del Oriente boliviano se habla con exaltada reverencia del “Dueño del monte” o del “Dueño de la laguna”.

Así tenemos al Jichi, deidad del agua, que tiene el encargo divino de cuidar que las lagunas no se sequen y proteger a los peces. Si alguien lo mata, la laguna se seca inmediatamente como por arte de magia, dejando una mortandad de peces en el piso todavía húmedo. El Jichi es un ser sobrenatural esencial en la cosmovisión animista de los pueblos orientales de Bolivia. Por ejemplo, cerca del pueblo de San Ignacio de Mojos está la laguna Isireri llena de peces y caimanes. La leyenda cuenta que antes era un yomomo, un pantano, y que una tarde un niño de nombre Isireri se ahogó en ella transformándose en el Jichi, en el genio protector del lugar, y que los pobladores vieron como el pantano se transformó en una hermosa laguna y en honor del niño la bautizaron con su nombre.

Entre las deidades maléficas tenemos al Jerere que, cuando un cazador descreído, inocente en su osadía, no ha pedido permiso al Dueño de los animales y del lugar, para cazar por placer sin necesidad alguna, corre el riesgo de ser sometido a la inapelable sentencia de muerte de parte del Jerere, un ser maligno que se les presenta como una bestia feroz con colmillos largos y grandes garras.

En los espacios míticos donde los pueblos desarrollan sus historias cosmogónicas, en este organismo mitográfico, la palabra posee personalidad propia, poder espiritual y mágico, sirve para encantar, para hechizar, para curar, para propiciar y para maldecir a los seres humanos y animales. Nunca tenemos que olvidar a nuestros seres sobrenaturales y mágicos, porque cuando el último de ellos desaparezca nuestra sensibilidad espiritual, nuestra humanidad, se habrá ido con ellos.

Además de las razones constitucionales y a los derechos de los pueblos indígenas sobre sus territorios, esta es otra razón por la que no se debe permitir esa carretera, porque acabará con la naturaleza y la magia que ella encierra.

 

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26 agosto 2011 5 26 /08 /agosto /2011 04:50

http://3.bp.blogspot.com/-eQQeNQFnvp4/TkHfYCwy2LI/AAAAAAAAAPw/vtFW-3VrvBk/s1600/pueblos_indigenas_mem%255B1%255D.jpgServindi, 24 de agosto, 2011.- Lea los comunicados de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep), Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Confederación de Nacionalidades Amazónicas del Perú (Conap), Derecho, Ambiente y Recursos Naturales (DAR), Red Muqui, Instituto de Defensa Legal (IDL), Paz y Esperanza, así como de la Defensoría del Pueblo y del ministerio del Ambiente.

 

DAR: Ley de Consulta Previa: El primer gran paso está dado

A seguir caminando. La Ley de Consulta ha sido celebrada por bancadas, ministerios, organizaciones indígenas y organizaciones civiles. Ahora le toca al Estado fortalecer las instituciones públicas sobre temas indígenas para que puedan contribuir a hacer cumplir este Derecho.

El día de ayer, 23 de agosto, el Congreso de la República aprobó por unanimidad la “Ley de Derecho a la Consulta Previa a los pueblos indígenas u originarios en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo”. Esta Ley recoge el texto consensuado entre las organizaciones indígenas y el Estado Peruano en las Mesas de Diálogo Post Conflicto de Bagua de 2010.

DAR saluda la decisión adoptada desde el Congreso de la República, la cual constituye un reconocimiento expreso e ineludible para todos los sectores estatales de la obligación del Estado peruano de consultar a los pueblos indígenas previa a la aprobación de medidas legislativas y administrativas; aunque es necesario precisar que el derecho a la consulta no es una obligación nueva para el Estado peruano, sino que ésta existe desde 1995, hace más de 15 años (desde la vigencia del Convenio 169 de la OIT).

Esta aprobación es un importante avance para la construcción de una sociedad más inclusiva y de respeto de los derechos de los pueblos indígenas del país. De acuerdo a María de Rosario Sevillano, Coordinadora del Programa Social Indígena de DAR, “la Ley de Consulta es un primer gran paso para la comprensión de los Pueblos Indígenas y cómo los proyectos y medidas que toma el Estado pueden afectar sus derechos, pero no se puede dejar de lado la necesidad de fortalecer la institucionalidad indígena a través instituciones públicas que propongan políticas nacionales sobre los derechos indígenas y en particular sobre la Consulta Previa”.

Resulta importante comprender a la Consulta como la oportunidad para institucionalizar el diálogo de buena fe entre nuestros gobernantes y los pueblos indígenas antes de que se prevea la realización de actividades en territorios habitados ancestralmente por estos pueblos.

Y después de la aprobación, ¿qué?

Debemos mencionar que la aprobación de la Ley de Consulta significa asumir los retos que este nuevo escenario nos plantea. Así, un nuevo paso importante será la determinación de quiénes son pueblos indígenas, debiendo considerar que según nuestra legislación son las comunidades nativas, comunidades campesinas y pueblos indígenas en aislamiento y en contacto inicial.

La debida implementación se inicia con la aprobación de esta Ley de consulta pero no se agota en ella. Por ello, es urgente y necesario el fortalecimiento de una institucionalidad indígena estatal capaz de tomar las decisiones –técnicas y económicas- que garanticen el respeto irrestricto de los derechos de los pueblos indígenas.

Red Muqui saluda la aprobación de la Ley de Consulta Previa y propone, para su implementación, priorizar una metodología adecuada a los usos y costumbres

La Ley de Consulta Previa, aprobada ayer por unanimidad en el Parlamento, se convierte en un instrumento trascendental, pues reivindica la lucha de los pueblos indígenas u originarios, quienes durante muchos años fueron excluidos de las decisiones que los afectaban directamente, tratándolos como “ciudadanos de segunda categoría”.

La Red Muqui saluda el consenso alcanzado ayer en el Congreso por todas las bancadas y, al mismo tiempo, exhorta a que -con la misma urgencia- se apruebe, para la implementación de la consulta, una metodología adecuada a los usos y costumbres de los pueblos indígenas u originarios. De esta manera, cada uno de los sectores podrá adecuar sus procedimientos para la aplicación.

Para garantizar el respeto irrestricto del derecho a la consulta previa es fundamental el liderazgo del Estado. Ello significará que será el único encargado de convocar a las comunidades, a fin de dotarlas de toda la información necesaria que les permita tomar decisiones en las que se respeten sus derechos. Para esto debe contar con personal especializado y recursos que vayan acorde con los requerimientos de su implementación.

Por otro lado la Red Muqui considera que, habiéndose designado al Viceministerio de Interculturalidad como órgano técnico especializado en materia indígena, y encargado de llevar adelante la implementación de la Ley, es necesario que la referida instancia tenga las atribuciones necesarias, personal especializado y presupuesto suficiente para cumplir con sus objetivos y desarrollar sus actividades. De tal manera que el Viceministerio pueda garantizar el respeto irrestricto de los pueblos indígenas u originarios.

Finalmente, saludamos la derogación del Reglamento del Procedimiento para la aplicación del Derecho de Consulta a los Pueblos Indígenas para las Actividades minero energéticas (Agenda mínima sobre Consulta Previa – Red Muqui 22/08/11), pues no concordaba con lo que establecía el Convenio 169 de la OIT, toda vez que desnaturalizaba su propósito.

El IDL saluda decisión del Congreso de la República de aprobar la Ley de Consulta Previa

El día de ayer, martes 23 de agosto, se aprobó por unanimidad el proyecto de Ley de Consulta Previa que otorga a los pueblos indígenas u originarios del país el derecho a que sus opiniones sean tomadas en cuenta, cuando el Gobierno prevea medidas legislativas o administrativas que puedan afectarles.

Desde el Instituto de Defensa Legal (IDL) saludamos al Congreso de la República por la aprobación de la “Ley del Derecho a la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas u Originarios” que recoge gran parte del contenido de la ley autógrafa del 19 de mayo del 2010, la misma que expresa los estándares mínimos jurídicos establecidos en el Convenio 169 de la OIT, vigente en el país desde 1995, que, además, contaba con el importante consenso de las organizaciones nacionales indígenas.

El Congreso de la República ha cumplido con desarrollar legislativamente un derecho reconocido por el Convenio 169 de la OIT, colocándose a la vanguardia de los parlamentos de la gran mayoría de países que lo han ratificado. El Estado peruano estaba evadiendo una responsabilidad internacional al no haber desarrollado legislativamente e implementado en la normativa nacional el derecho a la consulta previa reconocido en este instrumento internacional. Este hecho resultaba lamentable y preocupante, luego de de 16 años de entrada en vigencia del mencionado Convenio.

Con la ley aprobada se facilitará que los pueblos indígenas ejerzan un derecho que antes les había sido impedido por el ocio legislativo y por la errónea concepción de desarrollo económico del país por parte de anteriores gobiernos.

Como ya hemos hecho mención, esta Ley de Consulta es una versión muy similar a la autógrafa del 19 de mayo del 2010, la misma que había sido concertada no solo por los partidos políticos representados en la Comisión de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos, Ambiente y Ecología del Congreso, sino que además, recogía los aportes de los representantes de las organizaciones nacionales indígenas y especialistas en dicha materia.

De la misma forma, esta ley recoge y desarrolla el derecho a la consulta como un dialogo intercultural previo, libre e informado, de buena fe, y a través de sus organizaciones representativas, siguiendo lo expresado en instrumentos internacionales y en las sentencias del Tribunal Constitucional peruano y la Corte Interamericana de Derechos Humanos.

Asimismo, contiene una serie de aspectos positivos como el respeto del gobierno a la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos indígenas constituye su especial relación con las tierras que ocupan o utilizan de alguna u otra manera, esto en contraposición a las observaciones del gobierno anterior, que pretendían limitar el respeto de los derechos indígenas a los territorios de propiedad de estos pueblos. En el mismo sentido, señala que “corresponde a las entidades estatales adoptar todas las medidas que resulten necesarias para garantizar los derechos colectivos de los pueblos indígenas u originarios” en aquellos casos en los que no medie acuerdo entre la entidad responsable de la consulta y los pueblos indígenas. En buena cuenta, está mostrando una tendencia garantista, que se vio reforzada ayer, con la derogación del reglamento de consulta previa del sector energía y minas.

Por lo demás, está claro que la norma tiene aspectos que pueden ser mejorados -que ciertamente no merman su carácter históricamente encomiable- a partir de una serie de medidas complementarias que permitan una buena implementación de la misma. Estas deberían incluir:

  • La creación o fortalecimiento de una institucionalidad estatal especializada.
  • La concepción de un nuevo papel de las autoridades y funcionarios públicos que implique una reformulación de las visiones tradicionales frente a los pueblos indígenas.
  • Un mayor presupuesto para concretizar lo estipulado en la Ley de Consulta Previa aprobada.
  • Una adaptación de la normativa nacional a lo estipulado en la Ley de Consulta aprobada, según los parámetros del Convenio 169 de la OIT.

Creemos por todo lo señalado que se abre una nueva etapa en el país que debiera permitirnos rediseñar la manera cómo nos hemos estado relacionando con los pueblos indígenas, estableciendo una nueva agenda de gobernabilidad que sea realmente inclusiva.

Paz y Esperanza: Reconocen derecho de los pueblos indígenas a ser consultados

La Asociación Paz y Esperanza saludó la decisión del Congreso de la República de aprobar la Ley de Consulta Previa, que otorga a los pueblos indígenas u originarios del país el derecho a pronunciarse antes que se realicen actividades extractivas en sus territorios.

La aprobación se logró en base a un texto de consenso presentado por la bancada oficialista de Gana Perú, que fusionó cinco proyectos, tres de éstos presentados por congresistas de la misma bancada.

El texto aprobado recoge aspectos sustanciales exigidos por las organizaciones indígenas como la finalidad de llegar a un acuerdo o consentimiento y el carácter obligatorio o vinculante del resultado de la consulta, que fueron plasmados en la ley aprobada el 19 de Mayo del 2010, que fue observada por el gobierno de Alan García, con argumentos que, carecían de sustento.

Germán Vargas Farías, Director Ejecutivo de Paz y Esperanza, resaltó la aprobación de la ley como un suceso que reivindica los derechos de los pueblos indígenas u originarios, y destacó la unanimidad alcanzada en el Congreso de la República, invocando al Presidente Humala a promulgar la ley lo más pronto posible. Asimismo planteó la necesidad de trabajar en reglamentación de la referida norma y el fortalecimiento del Vice Ministerio de Interculturalidad que será el órgano técnico especializado en materia indígena del Poder Ejecutivo.

Datos

La consulta previa es un derecho contemplado en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), instrumento jurídico con carácter vinculante ratificado por muchos países, incluido el Perú.

La norma en favor de los pueblos indígenas u originarios esperó 17 años desde que el Perú firmó el Convenio 169 OIT. Debe haber acuerdo entre el Estado y la comunidad para autorizar toda inversión en territorio comunal.

La Ley de Consulta Previa aprobada el 19 de mayo de 2010 que sirvió de base para la elaboración del texto de consenso fue resultado de un trabajo arduo, tenaz, esforzado, de muchos actores sociales e institucionales: organizaciones indígenas, Defensoría del Pueblo, congresistas, y asociaciones no gubernamentales.

Defensoría del Pueblo saluda aprobación de Ley de Consulta

El Defensor del Pueblo en funciones, Eduardo Vega, expresó su satisfacción y saludó la decisión del Pleno del Congreso de la República, que anoche aprobó la Ley de Consulta a los Pueblos Indígenas, a la que calificó como “una norma que constituye un paso trascendental en el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas para institucionalizar el diálogo intercultural entre éstos y las autoridades del Estado”.

Se considera que el dispositivo aprobado –que incorpora las recomendaciones emitidas por la Defensoría del Pueblo– recoge los consensos obtenidos con las organizaciones de los pueblos indígenas durante la legislatura anterior. A su vez, dicha norma subraya que la consulta constituye un proceso de diálogo intercultural de buena fe entre el Estado y los Pueblos Indígenas, por medio de las organizaciones representativas de estos últimos.

“Esta consulta tiene por finalidad lograr un acuerdo o consentimiento sobre las medidas propuestas por el Estado. Los acuerdos logrados mediante la consulta serán obligatorios para las partes”, afirmó, por su parte, Iván Lanegra, Adjunto para el Medio Ambiente, Servicios Públicos y Pueblos Indígenas de la Defensoría del Pueblo, tras conocerse la decisión de la representación parlamentaria.

Según el dispositivo aprobado –conforme al artículo 6° del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT)–, la consulta se debe realizar previamente a la adopción de medidas administrativas o legislativas que puedan afectar directamente a los pueblos indígenas, señaló Alicia Abanto, Jefa del Programa de Pueblos Indígenas.

En su momento, Vega Luna recordó que, anteriormente, cuando ejercía el cargo la ex Defensora del Pueblo, Beatriz Merino, se presentó al Congreso de la República, el 6 de julio del 2009, el proyecto de Ley que ha servido de base al proceso que ha dado como resultado la norma aprobada ayer.

La Defensoría del Pueblo expresa su reconocimiento al esfuerzo de las organizaciones indígenas y otras instituciones que han contribuido a la aprobación de esta norma, la cual contribuirá a atender las legítimas demandas de los pueblos indígenas, y renueva su llamado a continuar desplegando los esfuerzos orientados a construir un Estado más inclusivo, justo y libre de toda discriminación.

Ministro del Ambiente: Ley de Consulta Previa es clave en prevención de conflictos socioambientales

El Ministro del Ambiente, Ricardo Giesecke Sara Lafosse, manifestó hoy su satisfacción por la aprobación unánime de la Ley de Consulta Previa a los Pueblos Indígenas y precisó -en declaraciones a una radio local- que “este es un paso previo para iniciar el proceso de prevención de conflictos, especialmente socio ambientales, sobre la base del diálogo permanente con las comunidades indígenas que evite el desconocimiento y la desinformación sobre proyectos de inversión y actividades extractivas o industriales”.

“Desde que iniciamos el proceso de transferencia, estuvimos permanentemente preocupados por esta normativa clave y sostuvimos numerosas conversaciones con miembros de la diversas bancadas”, indicó al destacar que la aprobación de esta normativa demuestra la madurez del Parlamento.

El titular del sector Ambiente manifestó que “Ahora, ya tenemos una herramienta que hay que saber utilizar para empezar a dirigir a buen puerto todas las actividades del Estado en favor de todos los peruanos”.

Manifestó que los peruanos estamos ante la posibilidad real de dialogar y entendernos, “esta ley permitirá la prevención de conflictos, será un puente para el diálogo con los pueblos indígenas sobre proyectos de inversión que los comprometan. Permitirá que las partes involucradas en un proyecto: la población y los empresarios, compatibilicen la inversión y el respeto a las comunidades.

Sobre la tesis del “perro del hortelano”, indicó que queda fuera de la realidad, frente al establecimiento de diálogo y permanente comunicación que establece la aprobación de la Ley de Consulta Previa.

Aidesep: Alberto Pizango resaltó voluntad de cambios del Congreso

(Ver también nota anterior)

Un día después de la aprobación de la Ley de Consulta Previa a Pueblos Indígenas, el presidente de la AIDESEP, Apu Alberto Pizango Chota, sostuvo que la aprobación de esta norma por el Parlamento es un gran avance y voluntad a los cambios que propugna el actual gobierno y señaló que las comunidades indígenas solo reclamaban, desde agosto del 2008 cuando se dio la primera protesta amazónica, respeto a una vida digna.

El líder indígena sostuvo ahora que se debe trabajar mirando hacia adelante, destruyendo al Perro del Hortelano e iniciar un camino largo al respeto y reconciliación entre peruanos.

“Los pueblos indígenas reclamamos solo el respeto a los derechos por una vida digna y esta aprobación significa una voluntad demostrada de este gobierno para seguir en los grandes cambios que requiere el país, una autentica forma de hacer las cosas con respeto y seguir impulsando el verdadero desarrollo armónico del país”, expresó.

Finalmente, los legisladores no van a hacer oídos sordos y solo les queda, en aras de demostrar un nuevo rostro que propugnan la lucha contra la pobreza y la marginación, seguir en esta unión de criterios para avanzar porque cada uno por su lado hace daño al Perú.

Conap saluda la unánime aprobación de la Ley de Consulta Previa y exhorta al Estado en su conjunto a su óptima implementación

Esta Ley debe ser parte fundamental del proceso de reconciliación entre el Estado Peruano y los Pueblos Indígenas, y de una verdadera política de inclusión social. Debe constituirse en un medio para crear condiciones de confianza y de paz social.

CONAP se caracteriza por ser una Organización Representativa Nacional propulsora del diálogo intercultural y de una sostenible cultura de Paz, que busca el esfuerzo indígena conjunto y constructivo en aras del efectivo ejercicio d e los derechos específicos que nos corresponden como Pueblos Indígenas.

En ese sentido es undamental una Ley de Consulta Previa que desarrolle integralmente lo consagrado por el Convenio 169 de la OIT, así como la jurisprudencia del Tribunal Constitucional Peruano, respetando el consenso logrado en mayo del 2010 por el Congreso de la República y las Organizaciones Representativas Indígenas.

Es por ello que saludamos la unánime a probación de la Ley de Consulta, en tanto se ha basado en el contenido de la Autógrafa de la Ley de Consulta Previa, aprobada el 19 de mayo del 2010, la cual contó con el consenso unánime de las Organizaciones Representativas Indígenas. Así mismo cabe hacer énfasis que dicha Autógrafa es acorde con el Documento Final de la Mesa Nº 3 “Sobre Derecho a la Consulta” del Grupo Nacional de Coordinación para el Desarrollo de los Pueblos Amazónicos, así como con el Convenio 169 de la OIT.

El Poder Legislativo tenía la obligación legal, moral e histórica de aprobar esta Ley de Consulta, razón por la cual CONAP confía en que su concreción debe ser parte fundamental del proceso de reconciliación entre el Estado Peruano y los Pueblos Indígenas, y de una verdadera política de inclusión social.

Siendo que los Pueblos Indígenas del Perú hemos sido excluidos histórica y estructuralmente durante nuestra vida republicana, CONAP exhorta al Estado en su conjunto a implementar adecuadamente esta Ley de Consulta Previa, en aras de un efectivo ejercicio de nuestros derechos específicos como Pueblos Indígenas, y sobre todo, en beneficio de todos los peruanos. Esta Ley y su implementación deben constituirse en un medio, en un mecanismo para crear condiciones de confianza y de paz social, que es lo que requiere nuestro país para su desarrollo.

CAOI: Pueblos indígenas y sus organizaciones deben vigilar correcta implementación de la Ley de Consulta

El Pleno del Congreso de la República del Perú aprobó anoche por unanimidad la Ley de Derecho a la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas u Originarios reconocido en el Convenio N° 169 de la Organización Internacional del Trabajo. Corresponde ahora a los pueblos indígenas y sus organizaciones permanecer vigilantes para garantizar su correcta implementación.

Esta es la primera Ley de Consulta aprobada en la Región Andina. En Bolivia, Ecuador y Colombia aún está en debate una norma similar. La consulta y el consentimiento previo, libre e informado es una demanda histórica de los pueblos indígenas y un derecho reconocido internacionalmente, tanto por el Convenio 169 de la OIT, vigente en el Perú desde 1995, como por la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, adoptada por la Asamblea General en septiembre del 2007.

Luego de un debate de cuatro horas, en el que se consensuaron los cinco proyectos de ley presentados acerca del tema, los 113 congresistas presentes en la Sesión del Pleno votaron a favor de la Ley. No hubo abstenciones ni votos en contra.

En mayo del 2010, el Congreso había aprobado un dictamen de ley, pero éste fue observado por el entonces presidente Alan García. Las organizaciones indígenas nacionales habían planteado aprobar directamente este dictamen, pero el Pleno realizado anoche introdujo algunas modificaciones importantes.

El artículo 15 del texto aprobado establece que “el acuerdo entre el Estado y los pueblos indígenas como resultado del proceso de consulta es de carácter obligatorio para ambas partes. En caso no se alcance un acuerdo, corresponde a las entidades estatales adoptar todas las medidas que resulten necesarias para garantizar los derechos colectivos de los pueblos”. Un punto sobre el que los empresarios mineros habían manifestado su radical oposición.

Asimismo, entre sus disposiciones transitorias y complementarias, señala que será el Viceministerio de Interculturalidad del Ministerio de Cultura el órgano técnico especializado en materia indígena. Y deroga el Decreto Supremo 023-2011 del Ministerio de Energía y Minas, dictado por el gobierno anterior, que aprobó el reglamento de procedimientos para la aplicación del derecho a la consulta a los pueblos indígenas para las actividades energéticas, una norma que era severamente cuestionada por las organizaciones indígenas peruanas.

Actitud vigilante

“Como CAOI saludamos la celebración de la aprobación de la Ley de Consulta Previa por nuestros hermanos indígenas, la Defensoría del Pueblo y otras entidades. Pero también llamamos a estar vigilantes para asegurar su debida implementación y evitar que esta ley se convierta en una coartada para legitimar proyectos en territorios comunales o normas legales o administrativas adversas”, señaló Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI.

El artículo segundo de la Ley aprobada establece que “es derecho de los pueblos indígenas u originarios ser consultados en forma previa sobre las medidas legislativas o administrativas que afectan directamente sus derechos colectivos, su existencia física, su identidad cultural, calidad de vida o desarrollo. También corresponde efectuar la consulta respecto a los planes, programas y proyectos de desarrollo nacional y regional que afecten directamente estos derechos”.

Miguel Palacín indicó que “para llegar a esta ley ha corrido mucha sangre, muchos territorios indígenas fueron devastados y cientos de dirigentes criminalizados”. Subrayó que el Estado ha incumplido en toda su historia con su deber de consultar y hacer participar a los pueblos indígenas, aún después de la ratificación del Convenio 169 de la OIT y de la adopción de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU.

La Reforma Agraria, recordó, devolvió las tierras a las comunidades a fines de los años sesenta. Después de ello, la violación de los derechos indígenas fue permanente, en particular desde la promulgación de la Constitución de 1993 por la dictadura de Alberto Fujimori, que recortó los derechos territoriales de los pueblos indígenas. “Este el tema de fondo, porque de allí se desprenden la Ley de Minería y los tratados de libre comercio, entre otros”, advirtió.

“Seamos cautos y ojalá la democracia sea a partir de ahora de consulta permanente de todas las medidas legislativas y a cargo de órganos serios y equitativos. Ojalá que desde ahora se respete a las comunidades indígenas y quienes ingresaron inconsultamente a sus territorios salgan de ellos y reparen los daños causados”, finalizó.

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26 agosto 2011 5 26 /08 /agosto /2011 04:33

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f6/Amazon_rainforest.jpgPor Sally Burch

ALAI AMLATINA, 25 de agosto, 2011.- Con un llamado a un cambio profundo de las macro-políticas de la globalización neoliberal y propuestas para afianzar los derechos indígenas, como principales soluciones para salvar los bosques, culminó la “1ra Cumbre Regional Amazónica: Saberes Ancestrales, Pueblos y Vida Plena en Armonía con los Bosques” (Manaus, 15 – 18 agosto 2011).

Esta Cumbre, organizada por la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica, COICA, junto con la organización anfitriona COIAB (Coordinación de Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasileña), contó con la presencia de dos centenares de delegados y delegadas de organizaciones indígenas de los nueve países amazónicos, así como representantes de instancias aliadas de la COICA.

El “Mandato de Manaus” (http://alainet.org/active/48803) adoptado por las organizaciones participantes denuncia “la hipocresía y contradicción” entre las políticas globales de protección de los bosques aprobadas por los gobiernos, y la pervivencia de prácticas cotidianas de deforestación, degradación de la selva por los negocios mineros y de hidrocarburos, ganadería extensiva, producción de soya, ‘agro-combustibles’, supercarreteras de colonización, uso de pesticidas, entre otras.

La Cumbre abordó la problemática desde diversos ángulos, principalmente: territorios indígenas, planes de vida y áreas protegidas; crisis climática, bosques y REDD+ indígena; saberes ancestrales, usos sustentables, patrimonio intelectual y vida plena; e incidencia y comunicación en derechos indígenas. Además, debatió propuestas y alternativas para encaminar a las próximas citas mundiales en el marco de Naciones Unidas.

Territorios y áreas protegidas

En el tema de los territorios, las preocupaciones se sitúan, principalmente, en la falta de demarcación y titulación colectiva de los territorios que tradicionalmente ocupan los pueblos indígenas amazónicos. Varios países carecen de una legislación adecuada en esta materia. La Cumbre considera que el reconocimiento de los territorios sería una de las barreras más efectivas a la depredación de los bosques, gracias a los saberes y prácticas milenarias de vida en armonía con la naturaleza de estos pueblos.

Esta situación se complica aún más en el caso de las áreas protegidas declaradas por los Estados, que muchas veces se superponen a los mismos territorios indígenas. Con excepción de algunos casos donde las áreas protegidas han sido definidas bajo acuerdo entre gobierno y las comunidades indígenas, las legislaciones generalmente prohíben titularizar las tierras en estas áreas, lo cual genera conflictos respecto a la gestión de los recursos. Se propone, por lo mismo, cambios legislativos en materia de gobernanza de las áreas protegidas, para reconocer los derechos y la gestión indígena.

Otro tema de conflicto frecuente son los megaproyectos e industrias extractivas ubicadas en territorios indígenas tradicionales, para lo cual la Cumbre exige que los procesos de consulta previa sean transparentes y vinculantes. En este plano, la Cumbre realizó acciones de solidaridad con dos luchas actuales: la primera, contra la represa de Belomonte, en Brasil. Este “Belomonstruo”, que será la tercera represa más grande del mundo, desplazará a unos 25 mil indígenas que viven en las riberas del río Xingú en el oriente amazónico. La segunda fue con la marcha en Bolivia contra la construcción de la carretera en el territorio/parque nacional TIPNIS, que inició durante los días de la Cumbre. (1)

Conservación de los bosques y saberes ancestrales

En el tema de los acuerdos sobre cambio climático, si bien sigue siendo un tema polémico, el Mandato de Manaus aboga por fortalecer un programa REDD+ Indígena (Reducción de Emisiones de la Deforestación y la Degradación de Bosques), a la vez que exige “garantías y condiciones inmediatas para los Pueblos antes de avanzar más en estos procesos”, incluyendo una “adecuación del REDD+ a las cosmovisiones y derechos colectivos de los pueblos”. Se considera que “sin Territorios ni derechos colectivos es inviable el REDD+”. Es más, se acuerda no firmar ningún contrato comunal mientras no queden definidas las reglas internacionales del programa. Se expresa también un rechazo al mercado de créditos de carbono, por encubrir a los contaminadores globales.

En los debates se reconoció que existen fuertes presiones hacia los pueblos indígenas para que entren en los programas de REDD+. Algunas organizaciones (entre otros en Perú, Ecuador y Colombia) se están preparando para ingresar en estos programas. Otras los rechazan o consideran que las condiciones mínimas están lejos de estar dadas. Un cuestionamiento de fondo es que implicaría monetizar la relación entre pueblos indígenas y la conservación de su hábitat, que no solo implica una contradicción con su cosmovisión sino que les alienta a entrar en la sociedad del consumo. Estas propuestas serán encaminadas a la conferencia de Durban sobre cambio climático, en diciembre.

En el tema de saberes ancestrales, Mirna Cunningham, Presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, deploró en su discurso de clausura de la Cumbre que la comunidad internacional valora el conocimiento indígena, pero “muchas veces no valora a nosotros, los portadores de estos conocimientos”. En tal sentido, la Cumbre afirma que “los recursos genéticos de los territorios indígenas y los conocimientos ancestrales constituyen el patrimonio natural e intelectual colectivo indígena” y que tales conocimientos “no están en el dominio público, sino en el ámbito cultural de los pueblos indígenas”.

El Mandato plantea que el acceso a los recursos genéticos dentro de los territorios indígenas y a los conocimientos tradicionales asociados debe pasar por el consentimiento libre e informado de las comunidades concernidas, garantizando una participación justa y equitativa en los beneficios, incluyendo los productos derivados. A la vez, se rechaza la comercialización del conocimiento ancestral y su uso indebido y no autorizado para las reivindicaciones de patentes biotecnológicas.

En materia de comunicación y educación (2), la Cumbre planteó posicionar la comunicación como una línea de acción política -no solo instrumental-, e incidir en políticas públicas de acceso a medios de comunicación y uso de tecnologías de información. Acordó poner en marcha una Red de Comunicación Amazónica en el seno de la COICA. En este marco, propuso, entre otros, fortalecer la relación entre comunicación, cultura y política, desarrollar la formación de jóvenes en estos campos y promover una educación en lectura crítica de los medios.

Hacia Rio + 20

La Cumbre debatió también propuestas de cara a la conferencia Rio + 20 sobre desarrollo sustentable (Rio de Janeiro, junio 2012). Con el lema “Soluciones para la Vida no para los Mercados”, el Mandato propone “No aceptar que la ‘Economía Verde’ sea la combinación de neoliberalismo desarrollista con ‘proyectos verdes’ sino un cambio profundo”, incluyendo en el patrón de producción, consumo, distribución y energía, “con alternativas de armonía entre sociedades, culturas y naturaleza”. Además, apela a la renovación del protocolo de Kioto y apoya el establecimiento de una Corte Ambiental Internacional.

Reconociendo que Rio+20 es “una de las últimas posibilidades para salvar todas las formas de vida del planeta” los pueblos amazónicos se proponen desarrollar estrategias de intervención dentro y fuera de la Cumbre oficial, realizar actos culturales-políticos en Durban y contribuir a construir una Cumbre de los Pueblos plural y democrática.

Notas:

(1) Al día siguiente a la Cumbre se realizó en Manaus el Foro Indígena del Abya Yala, con la participación de otras organizaciones indígenas del continente, que emitió un “Llamado al diálogo para solucionar el caso del TIPNIS”.http://www.movimientos.org/enlacei/show_text.php3?key=19718

(2) ALAI fue invitada a apoyar la mesa sobre comunicación con una intervención motivadora y el acompañamiento a la sistematización de las conclusiones.

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26 agosto 2011 5 26 /08 /agosto /2011 04:23

http://www.kaosenlared.net/img2/195/195488_DORADO.jpgEl oro no es más que un elemento químico, un metal precioso blando de tonalidad amarillenta brillante que puede ser encontrado en estado puro, o mezclado con otras sustancias -especialmente el cuarzo y la pirita- en forma de pepitas en los lechos de los ríos o en las entrañas de la tierra. Ha sido utilizado desde tiempos inmemoriales para realizar elementos ornamentales o conmemorativos y para acuñar monedas, entre otras cosas, debido a que es, posiblemente, el metal más maleable que se conoce, a lo que se suma su belleza visual, su textura y su escasez, en comparación con la abundancia de otros metales que pueden encontrarse a lo largo de todo el mundo.



En la actualidad, el oro es una de las mayores obsesiones del hombre, y así lo ha sido desde siempre, en cada lugar y en cada era histórica en que este metal fue conocido. Obviamente, dependiendo de la cultura o civilización que haya hecho uso de este precioso metal, su apreciación tuvo una u otra forma. Es y ha sido objeto de culto, adoración, bien económico, elemento ornamental, símbolo de poder, en fin, múltiples han sido las aplicaciones que ha merecido, pero de una u otra forma, jamás pasó desapercibido. A lo largo de los diversos momentos de la historia del hombre, algo como una extraña mística mantuvo una férrea e íntima relación entre el oro y el ser humano, que fue desarrollando en su interior un sentimiento de codicia que creció hasta límites inverosímiles, al punto de haberse acuñado célebres frases como "El tiempo es oro", erigiendo así al amarillo metal en el puesto más alto de la escala de los valores materiales humanos.
Cristóbal Colón habría dicho alguna vez: "El oro es el más exquisito de todos los elementos.... En verdad, con oro puede usted lograr que su alma ingrese en el paraíso". Quizás así Colón, un hombre ávido por las riquezas terrenales hasta el paroxismo, dejó sentadas las bases para lo que poco tiempo después tendría su inicio en el "nuevo mundo": La conquista del oro de América.
Con esta obsesión, implantada como un tumor en la mentalidad europea del siglo XVI, aunque en general un poco más desprovista del elemento místico que la mente del genovés, todo el Caribe y la América continental se vio invadida por inconmovibles conquistadores que buscaban ante todo y a cualquier precio, colmar su voracidad desbocada por el oro.

El amarillo metal era todo lo que movía a estos hombres, todo lo hicieron en función del oro: arriesgaron la vida, sufrieron las peores penurias imaginables y destruyeron civilizaciones enteras. En poco más de cuarenta años luego del desembarco de Colón en Guanahaní el 12 de octubre de 1492, los dos más importantes imperios de América en la época, los Aztecasde México y los Incas del Perú, poblados por millones de habitantes, fueron completamente arrasados, y casi todo el oro saqueado en sus palacios y templos fue enviado para España. Pero cuando ya no aparecieron en las Indias, nuevas áureas civilizaciones para someter bajo las botas del soldado español, la desesperada obsesión de los conquistadores los llevó a crear imperios imaginarios de leyenda repletos de oro que esperaban pasiblemente para ser conquistados y saqueados. De todas estas leyendas, que pueden contarse por decenas, la que más llamó la atención y despertó en forma más notable la codicia de los españoles fue la leyenda de El Dorado.

Los mitos de los reinos de oro

De acuerdo a esta leyenda, El Dorado era más o menos algo así: una deslumbrante ciudad o reino de oro localizada en medio de la jungla, posiblemente en la zona central de la Nueva Granada, actual territorio de Colombia, aunque dependiendo del origen y época de la versión, podía ser localizada también en alguna zona del interior de Venezuela, la selva amazónica e incluso en algún lugar de los Andes, y hasta podía tener importantes variaciones en su denominación, aunque generalmente no diferían mucho en su concepto. La febril imaginación de los exasperados conquistadores, los llevó a ver en sus delirios una brillante urbe con calles y edificios de oro, donde el preciado metal era algo tan abundante y común que prácticamente todo se construía y confeccionaba con él, incluso los más elementales artefactos de uso doméstico.
¿Pero todas estas leyendas eran sólo producto de la imaginación, llevada al delirio por la obsesiva búsqueda desesperada de riquezas auríferas? ¿Eran solamente historias inventadas por indígenas o fabuladores o respondían a una historia con una base de verdad? En realidad, muchas de las leyendas, como esta de El Dorado, tienen un origen en un hecho o base real, normalmente perdido en las nebulosas del tiempo y el misterio, aunque la difusión a través de enormes territorios, por largos períodos de tiempo y con muchos interlocutores de febril imaginación llegaron a transformar notablemente el contenido original.


¿Cuál fue el origen de la leyenda de El Dorado? De acuerdo a los registros con que se puede contar en la actualidad, es decir, las diferentes crónicas de indias que han llegado hasta nuestros días, no hay forma alguna de determinar con cierto grado de seguridad en qué momento, lugar o circunstancia nació este mito, ni tampoco de cuándo data el término El Dorado, aunque sí existen algunas teorías. Es posible que a partir del mismo momento de la llegada de los primeros conquistadores al nuevo mundo haya comenzado a tomar cuerpo la leyenda, debido a que ya los primeros naturales que tomaron contacto con Cristóbal Colón hablaban de ciertos sitios lejanos donde el oro abundaba en cantidades inimaginables, lo que disparaba la imaginación de los europeos, y esto se fue dando constantemente en cada lugar donde ellos interrogaban a los indígenas sobre el origen del metal que adornaba sus cuellos, orejas y narices. La realidad es que a menudo esta situación, era aparentemente el resultado de la desesperación de los indígenas que, al ver amenazado su mundo y hasta sus propias vidas, astutamente, luego de percatarse del supremo interés de los europeos por aquel dorado metal que para ellos sólo representaba un elemento decorativo, inventaban historias sobre sitios muy lejanos llenos de oro, con el objeto de lograr que los invasores se marcharan del lugar en su busca para no volver a saber más de ellos.

Lamentablemente, el resultado para los naturales siempre terminó siendo el inverso al deseado, ya que con sus cuentos sólo lograban incentivar más y más le codicia de sus opresores, y la historia conoció así la devastación completa de un continente entero en busca de aquellos lugares fabulosos pletóricos de preciosos metales.

Primeras expediciones De esta forma, en base a las historias fantásticas inventadas por los indígenas, Colón llegó a tener en su mente la posibilidad de encontrar algún sitio de estas características, y ya en el año 1514, Vasco Núñez de Balboa, descubridor de la Mar del Sur, actual océano Pacífico, partió hacia la jungla desde Panamá en busca de una ciudad de oro en dirección al territorio de la actual Colombia, sin haber logrado alcanzar su objetivo.


Pocos años después, tiempo durante el cual seguramente se habrán sucedido algunos otros intentos por descubrir un país de oro y habrán nacido otros tantos rumores, en 1529, Ambrosio Alfinger, comerciante y explorador alemán, arribó a las costas del norte de la América del Sur, para asumir como gobernador y capitán general de la recién creada Provincia de Venezuela, con el propósito de buscar en la jungla una supuesta ciudad o reino de oro. En sólo un año, organizó una gran expedición que, con un grupo formado por 200 alemanes y españoles y unos 1000 esclavos, partió desde Coro hacia el interior del continente devastando con crueldad numerosas poblaciones indígenas a su paso. El ambicioso proyecto tuvo un resultado desastroso: cientos de personas fueron muriendo una tras otra por enfermedades, hambre y ataques de los indígenas, y luego de mucho tiempo de haber recorrido diversas zonas del interior de los actuales territorios de Venezuela y Colombia, el propio Alfinger murió en las cercanías de Cundinamarca a causa de una flecha envenenada que atravesó su cuello. Finalmente los logros de esta expedición sólo se redujeron a algunas piezas de oro, probablemente pertenecientes a la cultura Chibcha, y a haber alcanzado el río Magdalena, afluente del Orinoco, y las cercanías de Bogotá.

En 1530, otro alemán, Nicolás Federmann, supuestamente en acuerdo con Ambrosio Alfinger, pero posiblemente sin la autorización de este, realizó su propia expedición paralela en busca de indicios de un reino de oro siguiendo el cauce del Orinoco, pero sin éxito.

Años después fue nombrado gobernador, cargo que ejerció hasta 1534, momento en que, haciendo una muestra de su tozudez, inició una nueva expedición de exploración en busca de su ambicionado objetivo, que se llevó a cabo entre los años 1535 y 1539. En esta oportunidad llegó a atravesar los llanos de Colombia y Venezuela y satisfactorios.

Arribó a Bogotá en marzo de 1539 pero sin resultados

En 1531, el veterano de la conquista de México, Diego de Ordáz, solicitó y obtuvo de la corona española el derecho a explorar los territorios de una imaginaria ciudad de oro que supuestamente, de acuerdo a los rumores, se encontraba en el interior de los actuales territorios de Colombia y Venezuela. Así, se dirigió al norte de América del Sur, y exploró arduamente el Río Orinoco. Pero sin jamás haber llegado a descubrir nada.
Muchos de estos viajes, especialmente los de Nicolás Federmann los relata Fray Pedro Simón, cronista franciscano español del siglo XVII, en su obra Noticias Historiales, en donde trata la historia de la conquista de los territorios actuales de Colombia y Venezuela, cuya primera parte fue publicada en 1627, basándose principalmente en datos provenientes de otra obra, Elegías de varones ilustres, de Juan de Castellanos.
La leyenda de El  "ORO" Dorado y el auge de las expediciones

Pero la conocida historia de El Dorado, propiamente dicho, parece haber comenzado, de acuerdo al cronista Gonzalo Fernández de Oviedo, alrededor del año 1530, poco tiempo antes de la conquista del Perú, en la zona de los Andes de la actual Colombia, donde el conquistador Gonzalo Jiménez de Quesada tuvo su primer encuentro con los aborígenes del lugar. Se trataba de los Muiscas, una cultura indígena local que cultivaba maíz, papa yalgodón, y practicaban la orfebrería con oro y otros metales y piedras preciosas, así como el trueque de mantas, sal, cerámicas, coca, cobre y esmeraldas con los cacicazgos de las riberas del río Magdalena y otras zonas.

De esta forma, los españoles tuvieron conocimiento de una costumbre ritual que tenían los indios chibchas, que residían en las cercanías de la laguna Guatavita, en la meseta de Cundinamarca, a tan sólo unos setenta kilómetros de la actual ciudad de Bogotá. Guatavita es una laguna de forma casi perfectamente circular, a unos 3000 metros sobre el nivel del mar, cuyo aspecto recuerda un cráter provocado por un meteorito o un volcán extinguido. De acuerdo a la historia recogida por Jiménez de Quesada, se sabe que este pueblo realizaba un evento religioso, relacionado con la proclamación de un nuevo cacique o Zipa, donde el soberano o sacerdote llevaba a cabo una ceremonia en la cual su cuerpo era cubierto con polvo de oro para luego ofrendar numerosos objetos del mismo metal a los dioses, arrojándolos a la laguna. Al finalizar este ritual religioso el señor de los Chibchas se bañaba en las aguas desprendiendo de su cuerpo las partículas de polvo de oro, y luego se retiraban del lugar, abandonando así enormes cantidades de objetos de oro en el fondo de la laguna. Esta ceremonia se habría celebrado en innumerables oportunidades durante mucho tiempo, y hasta poco antes del arribo de los españoles a la zona.

Incluso cuando estos llegaron se creía que probablemente aún vivían indígenas que habían presenciado la última de estas ceremonias, oportunidad en que esta tradición habría caído en desuso por razones no determinadas, aunque probablemente se haya debido a enfrentamientos entre tribus de la zona, seguramente entre los chibchas y los muiscas.

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26 agosto 2011 5 26 /08 /agosto /2011 04:10

http://www.kaosenlared.net/img2/195/195751_cartel_poum.JPG

Los medios de Comunicacion Mapuche presentan este video en forma exclusiva, donde se detalla en voz de sus propios werken, voceros y lonko, la realidad que no se cuenta en la TV ni en medios de comunicacion.
La criminal represión en la zona cada día crece y así tambien cada día crece la resistencia de un pueblo por recuperar su territorio.
Hoy Jueves 18 de Agosto, despertaron las comunidades a balazos y con olor a polvora en allanamientos realizados por fuerzas del GOPE.


 

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26 agosto 2011 5 26 /08 /agosto /2011 04:00

http://www.kaosenlared.net/img2/195/195854_cartel_poum.JPGEl martes 23 de agosto a partir de las 16 hs nos encontramos en donde estaba el acampe Qom, Av. de Mayo y 9 de Julio y luego si somos tantos como para hacerlo visible marchamos.

Vale también el aviso como recordatorio para quien quiera donde quiera manifestarse, acompañar y hacer visible el reclamo.

Encuentro y Marcha si se puede a Casa de Formosa, Congreso, Plaza de Mayo. 
Debería ser también a Casa de Jujuy, por la represión y asesinato de tres hermanos Ava Guaraní, en lucha también por tierra.

Ninguno de los reclamos se han resuelto, no hay justicia ni devolución de lo quemado en la represión, ni acceso al agua, salud, ni devolución de las tierras, ni entrega de DNI a quienes nunca accedieron, con la gravedad de que para temas tan urgentes el Gobierno pone excusas dilatorias como cuestiones de personería juridica, etc. cosa que no es condición para ningún ser humano para acceder a derechos básicos. Las huelgas de hambre fueron levantados con acuerdos firmados por el Gobierno que hasta el momento no ha cumplido.

Podemos crear el evento para difundir, reenviar el mail, mensajes, ir, o avisarlo a quienes puedan reenviar o puedan llegar a quienes sientan participar,  y avisar desde cualquier persona y lugar, nos convoca el compromiso de seguir acompañando para que se haga justicia, se devuelvan las tierras, se respeten los derechos y las leyes en relación a las Comunidades Indígenas y sus miembros se deje de negar desde el estado la identidad y la historia del ser humano en esta tierra.

Ojalá la movilización pudiera darse en todos lados donde se encuentre gente en solidaridad que desee hacerla visible y reclamar, que se haga justicia, se respeten las leyes y se dejen de negar los derechos. Nomás hay que hacerlo, cada uno es quien y parte.

Esta semana intentaron reprimir a criollos y campesinos en Ingeniero Juárez, Formosa, y su abogado Daniel Cabrera fue detenido dos días, lo liberaron por presión social, pero continúa procesado. Criollos Campesinos y Wichíes, temen aún la represión en uno de los barrios de Ingeniero Juárez.

El martes 23 de agosto a partir de las 16 hs nos encontramos en donde estaba el acampe Qom, Av. de Mayo y 9 de Julio y luego si somos tantos como para hacerlo visible marchamos.
Vale también el aviso como recordatorio para quien quiera donde quiera manifestarse, acompañar y hacer visible el reclamo.

Es un recordatorio para convocarnos cada uno por cada cual, por el compromiso y la responsabilidad, en los que nada ni nadie nos representa, nos reemplaza ni podemos delegar, para sumar desde el lugar que nos tocam desde donde podamos como podamos, cada cual por cada uno. 
Es una causa que nos involucra a todos como seres vivos, parte de la tierra con una historia, pasar y futuro en común, más allá de las diferencias y con ellas. 


Convocan los hechos, el objetivo y está en cada quien del modo que sea si se hace cargo o no y como, no porque yo mande el mail, convoco, ni me voy a hacer cargo ni más ni menos que a lo que a mi corresponde, yo no generé que haya habido represión, muertes, violación de leyes, desalojo, usurpación de territorios indigenas, negación de derechos, y los motivos de reclamo, tampoco voy a ser parte, por lo mínimo que me toca como mero ser vivo, animal, humana de esta tierra, de dejarlo pasar invisible, si tengo medio de expresarme y hacerlo saber y estar. Nomás ni menos por eso envío está propuesta de algo que hacer para visibilizar, que se hizo durante meses, y no hay motivos para dejar de hacer, al contrario.

 

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26 agosto 2011 5 26 /08 /agosto /2011 03:52

http://www.kaosenlared.net/img2/195/195899_Ceiba_LINyM_39.jpgFoto G.Trucchi/Rel-UITA

La resolución 64/169 de las Naciones Unidas proclamó el 2011 como el "Año Internacional de los Afrodescendientes" y Honduras fue anfitriona de la primera Cumbre Mundial de esta importante etnia. Sin embargo, a poca distancia de la sede de la Cumbre, las comunidades afrodescendientes desarrollaron una contracumbre para denunciar su exclusión del evento y evidenciar los verdaderos problemas que les atañen.

“Decidimos protestar por la exclusión de que fuimos objeto las comunidades garífunas y afrodescendientes de Honduras. Instalamos una contracumbre para denunciar los verdaderos problemas que vivimos y buscar estrategias para contrarrestar el despojo y la persecución”, dijo a Sirel, Miriam Miranda, coordinadora de la Organización Fraternal Negra Hondureña (OFRANEH) y dirigente garífuna.

Más de 700 miembros de comunidades afrodescendientes respondieron a la convocatoria hecha por OFRANEH, la Coordinadora Nacional de Organizaciones Negras de Honduras (CNONH) y la Alianza 2-14 y se integraron al “Foro sobre el acaparamiento de tierras y territorios en África y América Latina”.

También hubo una significativa presencia de delegados de poblaciones indígenas, del sector campesino y de otras fuerzas sociales, evidenciando la importancia de enlazar y diversificar esfuerzos y experiencias, estudiando estrategias conjuntas para hacerles frente a problemáticas comunes.

“Durante estos días hemos analizado, discutido y formulado propuestas acerca de las temáticas abordadas en 10 mesas de trabajo. La gente fue intimidada y amenazada para que no participara de este Foro, sin embargo aquí estamos y vamos construyendo estrategias de lucha”, dijo Miranda.

Según la dirigente garífuna, una de las principales problemáticas es el acaparamiento de tierras por la siembre de palma africana, la construcción de megaproyectos turísticos, represas, proyectos mineros, los REDD  y  la creación de Regiones Especiales de Desarrollo (RED) o ciudades modelos (charter city).

“Hay comunidades garífunas que ya están siendo desplazadas por la siembra de palma africana, los megaproyectos turísticos en Tela y Trujillo, y la aprobación de leyes que afectan gravemente la soberanía nacional al permitir la creación de las ciudades modelos. Son varias las formas de despojo que acercan el pueblo garífuna a su tercer destierro” afirmó.

La construcción de proyectos hidroeléctricos, el agua como derecho humano, la seguridad alimentaria, los transgénicos y la apropiación de la cadena alimentaria, la exploración y expropiación de hidrocarburos, minería, neo colonialismo y soberanía, cambio climático, mercado de carbono y mecanismos REDD, fueron algunos de los temas tratados en el Foro.

“Nuestros pueblos ya están sufriendo la falta de seguridad alimentaria y los embates del cambio climático. Hay comunidades que han desaparecido y miles de personas que padecen de hambre, porque se está privilegiando la siembra de palma africana a la de alimentos. 

Debemos volver a discutir qué significa ‘desarrollo’, porque con ese término han justificado la depredación que privilegia el capital y no el ser humano, explota irracionalmente los recursos y violenta los derechos humanos. Nuestro planeta necesita de respuestas responsables y estamos aquí para que se conozcan estas problemáticas y para defender nuestros derechos”, concluyó Miranda.

Declaración Final

Después de una intensa y participada movilización por las calles de la ciudad de La Ceiba, los participantes al Foro se reunieron para socializar los resultados y las propuestas de los grupos de trabajo, y para aprobar la Declaración final. El acto contó con la participación del Ministro de la Cultura, Bernard Martínez.

“No hemos necesitado de hoteles de lujo, ni de dinero y de amplios salones con aire acondicionado para estar aquí a reclamar nuestros derechos, y no permitimos que se impusieran las voces disonantes de los que nos quieren dividir. Ésta ha sido una demostración del pueblo, de nuestra cultura, de nuestra dignidad, y vamos a defender nuestras tierras”, dijo Luther Castillo, médico y dirigente garífuna al clausurar el evento.


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26 agosto 2011 5 26 /08 /agosto /2011 03:42

http://www.kaosenlared.net/img2/196/196011_20110823_32503.jpgEl Jefe de Estado acusó el domingo al diputado oficialista Pedro Nuni Caity, al dirigente del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyo (Conamaq), Rafael Quispe, y a la esposa de Adolfo Chávez, presidente de la Confederación de Pueblos Indígenas del Oriente Boliviano (Cidob), de tener contactos con el encargado de Asuntos Indígenas de la Embajada de Estados Unidos, Eliseo Abelo.

La Cidob lidera una marcha de pueblos indígenas del oriente, amazonía y chaco boliviano en rechazo a la construcción de la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Velasco y en defensa del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS). A esta marcha se sumaron medio centenar de dirigentes del Conamaq.

“Sospechosamente, estos días, algunos compañeros dirigentes están en contacto permanente con la Embajada de Estados Unidos, telefónicamente”, aseguró Morales el domingo durante una entrevista en el programa El Pueblo es Noticia, el cual es emitido por los medios estatales radio Patria Nueva y Bolivia Tv.

Según el Jefe de Estado, “este es un tema político, no solo nacional, sino de carácter internacional”.

COMUNICADO. Al respecto, la Embajada de Estados Unidos señala que, “como cualquier otra misión diplomática en Bolivia y en el mundo, mantiene diálogo con los diversos sectores de la sociedad boliviana. Este diálogo es el trabajo cotidiano de la diplomacia; y es usual y apropiado”, señala la legación diplomática en un comunicado enviado a La Razón.

Además asegura que comparte la visión de la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos de las Naciones Unidas y el Gobierno boliviano para que el conflicto por la construcción de una carretera que atravesará el TIPNIS se solucione mediante “el diálogo y consultas según establecen las leyes bolivianas y los estándares internacionales”.

También indica que “Estados Unidos reitera su compromiso para mantener y mejorar las relaciones bilaterales con Bolivia dentro de un marco de respeto mutuo”. “Queremos enfatizar que ni la Embajada de los Estados Unidos en Bolivia ni ningún otro elemento del Gobierno de los Estados Unidos ha otorgado ningún tipo de apoyo a la marcha indígena”, afirma.

La administración del presidente Morales convocó a una reunión para este martes al encargado de negocios de la Embajada de Estados Unidos en Bolivia, John S. Creamer, para esclarecer los supuestos nexos con los dirigentes indígenas del TIPNIS.

El ministro de la Presidencia y Canciller interno, Carlos Romero Bonifaz, precisó que la reunión con Creamer se realizará a las 17.00 en el Salón de Embajadores de la Cancillería.

“Mi persona, en condición de Canciller interino del Estado Plurinacional, sostendrá una reunión con Creamer a efectos de esclarecer los nexos que puedan existir entre esa representación diplomática y dirigentes indígenas que lideran la movilización de tierras bajas”, señaló el funcionario.

Romero explicó que la convocatoria se debe a la información oficial recabada por el Ministerio de Gobierno sobre el registro de llamadas telefónicas “coincidentes” con los días preparatorios a la movilización y con la realización de la marcha de los pobladores de las tierras bajas.

“Esperemos que esa reunión sea lo suficientemente esclarecedora para nuestro Estado, nuestro gobierno y nuestro país, ya que de existir móviles políticos e injerencia externa en esa movilización estaríamos en un escenario preocupante”, dijo Romero, según un reporte de la agencia estatal ABI.

Asimismo, ratificó la “preocupación” del Gobierno por la imposibilidad de establecer un diálogo con los dirigentes del TIPNIS por la “falta de coherencia” en la plataforma de demandas de 16 puntos que fueron añadidas en el transcurso de la movilización.

“Nos sorprende que hayan aparecido esas demandas mucho después de haberse iniciado la movilización y nos preocupa de sobre manera, esas son parte de las llamadas telefónicas con la embajada norteamericana. Son temas que tienen que esclarecerse cuanto antes”, argumentó el Ministro de la Presidencia.

La marcha continúa

La marcha indígena, que partió el 15 de este mes de la ciudad de Trinidad (Beni), arribó ayer al medio día al Puerto de San Borja, a unos 20 kilómetros a la salida de San Ignacio de Moxos.

Piden a Nuni aclarar sus vínculos con la embajada

El ministro de la Presidencia, Carlos Romero Bonifaz, pidió ayer al diputado Pedro Nuni Caity (MAS) aclarar los vínculos que tiene con la Embajada de Estados Unidos (EEUU) en La Paz.   

“Cuando menos, por un mínimo de conciencia moral, el señor (Pedro) Nuni tiene la obligación de esclarecer sus vínculos con la embajada norteamericana”, dijo el Ministro en rueda de prensa.   

El parlamentario oficialista que representa a los indígenas mojeños del Beni fue acusado por el presidente Evo Morales, junto al dirigente del Conamaq Rafael Quispe, de sostener conversaciones telefónicas con representantes de la legación diplomática antes, durante y después del inicio de la marcha, que fue el lunes 15.       

“Lo primero que hay que esperar en este caso es (la) reacción de la persona involucrada. El señor (Pedro) Nuni debería explicar qué relación tiene con la embajada norteamericana, él debería explicar (y) luego tendrá que hacerse la evaluación correspondiente”.

Por su parte, Rafael Quispe rechazó las acusaciones realizadas por Morales y anunció el inicio de un juicio penal en contra del Primer Mandatario. Dijo que la demanda la presentará después de que deje su cargo en el Conamaq, que será el 11 de septiembre.

Gobierno informará sobre Usaid

El ministro de la Presidencia, Carlos Romero, informó que el Ejecutivo presentará un informe sobre la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (Usaid). El tema de la agencia estadounidense forma parte, explicó, del diálogo en vistas de materializar un acuerdo marco.

“En las siguientes horas haremos un informe respecto a las preocupaciones del Gobierno nacional con relación  a la intervención de Usaid. Eso seguirá su curso, su procesamiento con la misión del Estados Unidos para establecer  reglas de juego claras que nos permita establecer una relación bilateral respetuosa”, explicó el Ministro.

          La bancada del MAS exigirá al presidente Evo Morales expulse de Bolivia a la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (Usaid), informó el jefe de bancada, Edwin Tupa.

“La bancada se ha pronunciado y vamos a ratificar la expulsión de Usaid porque a través de los hermanos indígenas busca simplemente conspirar contra el Gobierno; esto es intromisión en nuestra soberanía nacional, por eso vamos      a pedir su expulsión”, sostuvo.

Usaid fue expulsada en noviembre del 2008 del trópico de Cochabamba, por los cocaleros de las Seis Federaciones de Cocaleros del Trópico de Cochabamba.


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26 agosto 2011 5 26 /08 /agosto /2011 03:37

http://www.kaosenlared.net/img2/196/196135_cartel_poum.JPGDesde el domingo 21 de agosto del 2011, en la vereda El Tierrero del Resguardo de Huellas - Caloto, se concentró la Guardía Indígena del norte del Cauca y otras delegaciones del departamento con el fin de trabajar en unidad para defender el Plan de Vida de las comunidades.

El lunes 22 de agosto del presente año, fueron llegando el resto de las comunidades del norte del Cauca, unos llegaron caminando, otros viajaron en sus motos y los demás transitaron en chivas (carro comunirario) para poder participar de la minga territorial.

Esta asamblea inició con un desfile de la Guardia Indígena que caminó en fila hasta llegar al sitio de concentración y se organizó en forma de espiral. La comunidad se acercó a la asamblea y empezó el trabajo.

Hace 10 años en la Vereda El Tierrero del Resguado de Huellas - Caloto, se posesionó la Guardía Indígena para defender el territorio. Por esto se hizo un gran reconocimiento a todas y todos los que han trabajado por la comunidad.

Se leeyó un documento en memoria de la Guardia contando todo el trabajo que han hecho en las comunidades, el Coordinador Nacional Agropecuario, Carlos Solarte, entregó una placa como símbolo de solidaridad por el acompañamiento que ha hecho la Guardia en las comunidades campesinas del Cauca.

El consejero mayor del CRIC, Jesús Chávez, hizo una presentación del papel de la Guardia en las comunidades y expresó: "El ejercicio de la Guardia se creció, por esto debemos entender el contexto y capacitarnos. La Guardia debe tener fuerza espitual y mucha sabiduría para orientar a las comunidades y las autoridades. Nosotros no somos como el ejército o la guerrilla que quiere dominar al pueblo, nosotros somos defensores de la vida". Se escuchó entre la comunidad consignas como: "Guardias, a defender la casa", "Todos semos Guardias del Territorio"...

Desde la ACIN  se hizo un recuento de todas las formas de resistencia de las comunidades indígenas en el Cauca, como fueron: las mingas, las movilizaciones, las asambleas, las audiencias públicas, las cumbres, los congresos regionales y el control territorial. Se nombraron las acciones violentas del ejército colombiano y de la guerrilla de las Farc contra los pueblos indígenas, campesinos y afros.

En este día se escucharon las voces de todos los representantes de las comunidades del Cauca y del Valle del Cauca que llegaron a la vereda El Tierrero. Algunos dijeron que era necesario el acompañamiento de la Guardia en otros procesos para ayudar a organizar mejor las acciones de resistencia pacífica.

Las voces de Colombia

Cauca: 519 años defendiendo la historia, la memoria, la cultura, la autonomía y la vida de los pueblos
Documento leido en la vereda en El Tierrero del Resguardo de Huellas - Caloto, el día 22 de agosto del 2011, en homenaje a la Guardia Indígena. Somos hombres y mujeres, jóvenes y niños, abuelos y abuelas, comuneros y comuneras todas y todos, que junto a las comunidades venimos haciendo memoria y fortaleciendo los Mandatos que nos dejaron los ancestros. Esa fue, eso es y esa será nuestra misión. Cuidar el territorio,” La Casa Grande”.http://www.nasaacin.org/documentos-nasaacin/2551-cauca-519-anos-defendiendo-la-historia-la-memoria-la-cultura-la-autonomia-y-la-vida-de-los-pueblos


Cauca: Guadualito celebró el Ritual del Saakhelu 
Dando cumplimiento a los múltiples Mandatos que se construyen en los diferentes Congresos del Norte del Cauca, del 11 al 14 de agosto en el resguardo de Guadualito, vereda El Limón, se  realizó el ritual sagrado del SAAKHELU.http://www.nasaacin.org/component/content/article/1-ultimas-noticias/2509-guadualito-celebro-el-ritual-del-saakhelu


Cauca: Recorridos de caracterización de las instituciones educativas en el Territorio indígena de Corinto 
Durante la semana del 8 al 12 del presente mes de agosto, se realizo los últimos recorridos de caracterización de las instituciones educativas del área rural del municipio de Corinto, en el norte del departamento del Cauca. Las cuales fueron precedidas por algunos meses de este mismo trabajo en los territorios indígenas de los municipios de Miranda, Caloto, Toez y Corinto donde se asienta resguardos del pueblo Nasa.http://www.nasaacin.org/component/content/article/1-ultimas-noticias/2522-cauca-recorridos-de-caracterizacion-de-las-instituciones-educativas-en-el-territorio-indigena-de-corinto


Cauca: Estrategia para trabajar unidos como hermanos 
El día 19 de agosto de 2011, en el municipio de Villa Rica - Cauca, jóvenes y mayores de las comunidades afros e indígenas se reunieron para contextualizar y analizar el conflicto armado, y para ver cuál ha sido el impacto de esta guerra en las dos comunidades.http://www.nasaacin.org/component/content/article/1-ultimas-noticias/2541-cauca-estrategia-para-trabajar-unidos-como-hermanos

 

Defendemos: Cultura, Autodeterminación, Territorio e Identidad

Un Abuelo Charrúa Necesita Nuestro Apoyo, Bernardino García,

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26 agosto 2011 5 26 /08 /agosto /2011 03:30

http://www.kaosenlared.net/img2/196/196039_cartel_poum.JPGErcilla, 21 de agosto de 2011. (Radio del Mar)

Estudiantes secundarios Mapuche cumplen este domingo tres días de ocupación pacífica de la Municipalidad de Ercilla, al norte de la Región de la Araucania, rechazando la violencia ejercida por la policía militarizada que en las últimas semanas ha realizado intensos y agresivos allanamientos a las comunidades indígenas de esos territorios.

"Denunciamos la cruel militarización de nuestras comunidades, el hostigamiento, los allanamientos, la persecución político-judicial a nuestras autoridades ancestrales y dirigentes, como las torturas físicas y psicológicas de las que hemos sido víctimas y en particular aquellas sucedidas a nuestros niños, familias" afirmaron los voceres del movimiento estudiantil.

Los adolescentes indígenas acusaron al Ministro del Interior chileno, Rodrigo Hinzpeter, de ser el responsable político de la grave violencia policial cometida a niños, ancianos y mujeres.

Emplazamos "al Ministro del interior de este Estado Rodrigo Hinzpeter, quien es el responsable del uso desmedido de las atribuciones de su cargo, por lo que esperamos que acoja nuestras preocupaciones, y que se pronuncie al respecto a las reiteradas violaciones a los derechos humanos, del cual él es el principal responsable político, de lo contrario continuaremos con nuestra acción, sin importar las consecuencias" agregaron los estudiantes en una declaración pública dada a conocer por las comunidades.

"Emplazamos y acusamos a la poca voluntad del Estado de Chile para dar reales soluciones al movimiento social que exige cambios profundos en materia educativa y de terminar con el exterminio que se iniciara con la guerra de la "Pacificación de la Araucanía" a mediados del siglo XIX y que continúa reiterándose en los mismos parámetros hoy en las comunidades mapuche".

fuente: http://www.radiodelmar.cl/?p=10411


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