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Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

GRACIAS POR DIFUNDIR Y APOYAR.

Enlace: http://0z.fr/P64LW

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13 junio 2010 7 13 /06 /junio /2010 03:27

http://www.kaosenlared.net/img2/135/135759_honduras__Indigenas_prote.jpgEl actual Gobierno no sólo procede de un Golpe de Estado, sino que está adoptando unas políticas ellas mismas anticonstitucionales y así continuadoras del propio golpismo.

El actual Gobierno de Honduras, procedente de un Golpe de Estado, hace aquello de lo que acusa al Gobierno violentamente depuesto: emprender una política de alcance constituyente. El segundo hizo el intento de forma franca mediante una consulta ciudadana conforme a la Constitución (en su art. 5: “A efecto de fortalecer y hacer funcionar la democracia participativa se instituyen como mecanismos de consulta a los ciudadanos el referéndum y el plebiscito para asuntos de importancia fundamental en la vida nacional”). El primero, el golpista, lo hace de forma solapada mediante una Ley de Visión de País y un Plan de Nación que se superponen a la Constitución sesgando, lastrando y mutilando componentes importantes del sistema establecido. Entre los elementos completamente mutilados se encuentran los derechos de los pueblos indígenas.

El actual Gobierno de Honduras, procedente de un Golpe de Estado, hace aquello de lo que acusa al Gobierno violentamente depuesto: emprender una política de alcance constituyente. El segundo hizo el intento de forma franca mediante una consulta ciudadana conforme a la Constitución (en su art. 5: “A efecto de fortalecer y hacer funcionar la democracia participativa se instituyen como mecanismos de consulta a los ciudadanos el referéndum y el plebiscito para asuntos de importancia fundamental en la vida nacional”). El primero, el golpista, lo hace de forma solapada mediante una Ley de Visión de País y un Plan de Nación que se superponen a la Constitución sesgando, lastrando y mutilando componentes importantes del sistema establecido. Entre los elementos completamente mutilados se encuentran los derechos de los pueblos indígenas.

La República de Honduras ratificó el Convenio de la Organización Internacional del Trabajo sobre los Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes (Convenio 169) en 1995. No sólo el derecho internacional dispone que el Convenio, como tratado, prevalece sobre el derecho interno, sino que también la propia Constitución de Honduras sienta tal principio de forma bien categórica: “En caso de conflicto entre el tratado o convención y la Ley prevalecerá el primero” (art. 18). Aunque la Ley de Visión de País y el Plan de Nación lo ignoren, los derechos de los pueblos indígenas registrados por el Convenio 169 prevalecen frente a esas y cualesquier leyes que los desconozcan o los atropellen. Prevalece particularmente el derecho a la consulta como procedimiento garante de todos los otros derechos frente a medidas que puedan afectarles. Consiguientemente, la Ley de Visión de País, el Plan de Nación y cualquier otra medida de similar alcance están aquejados de un vicio de ilegitimidad radical según el derecho constitucional vigente en Honduras.

La propia Constitución hondureña contiene otros pronunciamientos que pueden reforzar, en especial tras la ratificación del Convenio 169, los derechos de los pueblos indígenas, uno de carácter general y otro más específico; el uno: “Honduras hace suyos los principios y prácticas del derecho internacional que propenden a la solidaridad humana, al respecto de la autodeterminación de los pueblos, a la no intervención y al afianzamiento de la paz y la democracia universales” (art. 15); el otro: “Es deber del Estado dictar medidas de protección de los derechos e intereses de las comunidades indígenas existentes en el país, especialmente de las tierras y bosques donde estuvieren asentadas” (art. 346). Es deber estricto ahora del Estado el amparo de los derechos de los pueblos indígenas conforme están reconocidos por la ratificación del Convenio 169 y esto mediante muy en particular la obligación de consulta para toda medida que afecte a tales derechos.

Hay más. Existen disposiciones por las que se desarrolla dicho mandato constitucional de “protección de los derechos e intereses de las comunidades indígenas” y que, en la medida en la que traen causa directa de la Constitución, no pueden ser alteradas por la Visión de País ni por el Plan de Nación. Pongamos un ejemplo significado, el de la reciente Ley de Propiedad, ley con un capítulo especial sobre regularización de propiedad indígena y afrodescendiente (el III del título V) que comienza con este pronunciamiento: “El Estado, por la importancia especial que para las culturas y valores espirituales reviste su relación con las tierras, reconoce el derecho que los pueblos indígenas y afrohondureños tienen sobre las tierras que tradicionalmente poseen…” (art. 93).

No es sólo que se reconozca la propiedad territorial indígena; es también que se le reconoce el fundamento consistente de la vinculación entre la tierra y las culturas indígenas: “Los derechos de propiedad sobre las tierras de estos pueblos se titularán a su favor en forma colectiva. Los miembros de las comunidades tienen derecho de tenencia usufructo de acuerdo a las formas tradicionales de tenencia de la propiedad comunal” (art. 94). Luego pueden venir problemas, y problemas serios, en esta misma ley, como que se haga referencia a la consulta sin requerirse el consentimiento indígena o como también que se reconozca el derecho de terceros en tierras indígenas sin mayores requerimientos, pero los principios quedan al menos sentados en cumplimiento del citado artículo 346 de la Constitución.

Contra el espíritu y contra la letra de la Constitución están atentando la Visión de País y el Plan de Nación del actual Gobierno de Honduras. Con ello está demostrándose que el Golpe de Estado no se ha producido tan sólo para hacer frente a una coyuntura política de crisis por la negativa del Congreso y de la Justicia a la consulta ciudadana, sino que ha respondido a un proyecto más fondo de alteración del sistema establecido. El actual Gobierno no sólo procede de un Golpe de Estado, sino que está adoptando unas políticas ellas mismas anticonstitucionales y así continuadoras del propio golpismo. Está el Gobierno aprovechando el Golpe para cambiar la estructura constitucional de la República. Y es una alteración que no tiene cabida para los derechos indígenas diga lo que diga la Constitución y digan lo que digan las normas que la desarrollan.

Mientras tanto en Honduras se amnistía a golpistas y se persigue a constitucionalistas. Los miembros del Gobierno que fuera depuesto por el Golpe sufren el acoso de la justicia, de una justicia tan pervertida que convierte retrospectivamente acciones constitucionales en delitos. No son desde luego los únicos que sufren persecución. Y algunos Estados de las Américas, encabezados por los Estados Unidos, están reclamando la reincorporación plena de Honduras a la comunidad internacional. Desde Europa, España maniobra en el mismo sentido.

* Vicepresidente del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas

 

 

 

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13 junio 2010 7 13 /06 /junio /2010 03:22

http://www.kaosenlared.net/img2/135/135860_sabinoizarra.jpgPresidente Hugo Chávez, que debemos hacer para llamar su atención en este injusto caso, ¿colocamos un aviso en los diarios?

Reina el caos judicial. El poder legal hace lo que se le precie en este país que no termina de sepultar la leguleyería cuarta republicana.

El Tribunal Supremo de Justicia, presidido por la Magistrada Estela Morales, aun ni siquiera admite el Recurso de Amparo que un equipo de especialistas solicito contra la injusta encarcelación del preciado Cacique de la Sierra de Perijá, Sabino Izarra.

Cuatro meses han trascurrido impunemente desde que se introdujo este Amparo Constitucional en la Sala Constitucional del TSJ y la Presidenta del máximo tribunal, aun guarda silencio. 

Como podemos llamar a esta situación de indefensión del Cacique Sabino, un hombre encarcelado injustamente, quien no puede defenderse, rodeado de un pueblo de selva, jamás entenderán como una vez más los blancos siguen condenándoles.

Peor actitud es la mantenida por la Fiscalía General de la República, actualmente dirigida por la Fiscal General Luisa Ortega Díaz. Son incontables los abusos de algunos funcionarios en este nombrado caso, quienes no saben del respeto ancestral y menos lo que significan los indígenas en la Venezuela socialista y bolivariana.

Muy valientemente, el Juzgado Quinto de Juicio a cargo de la Juez Erika Milena Perea, hace saber a la defensa del Cacique Sabino, mediante Boletas de Notificación de fecha 26 de abril de 2010 la SUSPENSION DEL JUICIO, esto hasta que la referida Sala Constitucional del TSJ, logre pronunciarse a favor de que los indígenas, Sabino Romero Izarra y Alexander Fernández Fernández, sean enjuiciados por la justicia especial indígena, quienes determinarían si existe culpabilidad.

La jueza igual ORDENO una inspección del lugar de la comunidad Yukpa Tukuko, donde serian trasladados estos indígenas y lo cual está dentro de la jurisdicción de su agrupación. Pero resulta que cinco de los siete Fiscales acusadores, dirigido por los Fiscales Víctor Valbuena (ex Fiscal Indígena) y Abigail Rodríguez, hicieron oposición y se niegan a cumplir la orden emanada de la Jueza Quinta, incluso negándose a realizar la inspección en el Tukuko y en el Batallón de Infantería 121 en Machiques de Perijá y producir el informe respectivo.

Como es posible que siete (7) Fiscales del Ministerio Público estén acusando a Sabino Izarra, que desproporción del poder jurídico, mientras el país se debate en retardos procesales, este Cacique es acusado nada más y nada menos que por siete Fiscales del  Ministerio Publico, ni Baduel quien fue condenado a menos de ocho años por la sustracción de cuatro (4) millones de dólares, tuvo tantos fiscales acusándole. 

Sin dudas, esto es un Golpe de Estado contra la comunidad Yukpa de la Sierra de Perijá, pero para consumar aun más la irresponsabilidad y abuso del hecho, Mateo Rafael Adames Weiland, General de Brigada, Comandante de la 12 Brigada de Caribes, Fuerte Macoa de Machiques, guarda silencio ante la conducta vergonzosa de sus soldados, cuando les exigen desnudar en la entrada de la visita a las mujeres Yukpa y Wayuu, familiares de Sabino Romero Izarra, Alexander Fernández Fernández y Olegario Romero Romero, luchadores por la defensa y demarcación de su territorio.              

El caos jurídico y la soberbia militar se ensañan y la justicia venezolana guarda silencio, Sabino tiene varios meses denunciando este atropello militar contra las mujeres de su pueblo, y exige de inmediato su traslado al Tukuko junto con Alexander y Olegario.        

Debemos ponerle fin a esta tenebrosa situación de ingobernabilidad, esto no es más que la defensa del caos jurídico en torno al caso de los dirigentes Yukpas detenidos en el Fuerte Macoa de Machiques.

Esto es un vulgar golpe de estado contra las comunidades Yukpas y Wayuu. Todos vimos como el gobierno del derechista y perseguidor Alan García le concedió un beneficio al Cacique que se encontraba exilado en Nicaragua, esto después que el ejército peruano masacro a cientos de sus hermanos.

Como es posible que un derechista como el Presidente del Perú, si pueda otorgar un beneficio a este indefenso indígena, mientras que aquí, que tenemos la constitución más humana del mundo se le niega hasta la aceptación de un Amparo en el TSJ y una orden de una Juez.    

Muchos de los que hoy se oponen a un beneficio para estos indígenas se rasgan las vestiduras hipócritamente defendiendo al Presidente Hugo Chávez, pero hacia adentro, son los defensores de la misma leguleyeria de la cuarta republica.

Ojo con esto, Presidente Hugo Chávez.
Presidente Hugo Chávez, que debemos hacer para llamar su atención en este injusto caso, ¿colocamos un aviso en los diarios?

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11 junio 2010 5 11 /06 /junio /2010 05:40

Desde la Plaza San Francisco del Cusco y ante más de 10 mil personas, el líder del Partido Nacionalista Peruano, Ollanta Humala consideró que mientras en el resto del mundo, los países que buscan su soberanía y desarrollo, utilizan y protegen sus recursos naturales, en el Perú, un recurso estratégico como el gas se regala.

 

 

http://alertaroja.net/media/blogs/alertaroja/humala123123.jpg

 

 

“El mundo está entrando en una crisis energética, de alimentos y de una falta de respeto al medio ambiente; por ello, lo que debemos hacer los peruanos, que amamos a nuestro país y que buscamos su desarrollo, es proteger esos recursos naturales y darles valor agregado para la exportación. Esa debe ser la forma de insertarnos a los mercados del mundo”, señaló.

“Si nuestros hermanos en este u otro continente, necesitan el gas para su electricidad entonces vendámosle electricidad, pero no la materia prima” exigió Ollanta Humala, a la vez de recordar que la exportación indiscriminada de materias primas no ha significado el desarrollo nacional.

Humala señaló: “Ahí está la historia del caucho que sólo trajo la matanza y esclavitud de nuestros hermanos boras y huitotos, o la historia del salitre que finalmente nos costó Arica y Tarapacá. Esa historia lamentable no puede ni debe volver a repetirse con nuestro gas”.

Por ello hizo un llamado a los líderes políticos, que tengan la posibilidad de llegar a una alcaldía o a una presidencia regional, firmar un compromiso de no exportación del Gas. “Este – dijo- es un llamado a la unidad, porque en la batalla por la defensa del gas todos debemos estar de un solo lado sin importar nuestras diferencias políticas”.

“Hemos trazado una línea de quienes van a defender su país y quienes no”, marcó Ollanta Humala al dar cuenta de que para las distintas manifestaciones en defensa del gas que se han realizado desde hace algunas semanas, por iniciativa de organizaciones y colectivos sociales, se invitó a representantes políticos regionales y locales de la Ciudad Imperial y no aceptaron participar.

El líder opositor peruano afirmó que: los nacionalistas hemos dicho claramente desde hace varios años que nosotros vamos a recuperar nuestros recursos naturales, nuestro país, hoy dominados por unos cuantos grupos transnacionales que buscan crecer y formar monopolios arrasando soberanías, amparados en “la política del perro del hortelano” que practica este gobierno pero que fue iniciado hace más de 20 años.

Consideró que fue eso lo que sucedió en Bagua, en la región Amazonas, donde una visión nacionalista de construcción del Estado, de defensa de los recursos y la propiedad, se encontró y enfrentó con un modelo que se apropia de parte de un país, por tener dinero y capacidad de explotación.

En ese sentido señaló que esa es la madre del cordero y que por eso existe un peligro latente a nivel nacional de que algo así vuelva a repetirse, “porque hay un gobierno que no escucha, un poder transnacional que presiona y un pueblo que no se resignará a perder su territorio y sus recursos para vivir o buscar su desarrollo”. “Es claro, dijo, en qué lado debemos estar entonces”.

Al referirse a las conmemoraciones por los lamentables hechos ocurridos en Bagua, el líder nacionalista consideró que la verdad aún no se ha dicho sobre estos sucesos y que a partir del 2011 los nacionalistas le gritarán la verdad al mundo”. “La justicia deberá encontrar a los responsable de que hoy 34 peruanos no estén aquí con nosotros”, finalizó.

 

 

 

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9 junio 2010 3 09 /06 /junio /2010 22:14

http://www.kaosenlared.net/img2/135/135578_guilla_mapuche.jpg

 

 

El día sábado 12 de junio, desde las 10:15 hrs. hasta las 16:hrs. Se realizará Nuevamente un gran GUILLANMAWUN (rogativa)en dependencias del centro penitenciario de CHOL- CHOL. (Cereco).


Por motivos de que el día 15 de junio en el juzgado de garantía de Angol, tal como lo hemos ido denunciando, se llevara a cabo un nuevo y burdo juicio oral, en contra de uno de nuestros PEÑI encarcelado, se trata de LEONARDO QUIJON, menor de edad a quien se le imputan    distintas causas. Dicho juicio contara con la presencia de una gran cantidad de testigos, en su mayoría carabineros y testigos sin rostro. Leonardo fue detenido cuando asistía a un centro hospitalario en busca de atención medica, ya que días antes    había sido brutalmente herido de bala en una de sus piernas, por parte de carabineros al interior de una comunidad mapuche.

Invitamos a todas las comunidades mapuche y a las personas que nos apoyan, a acompañarnos en esta rogativa de mucha importancia para nosotros, la cual se realizara con el esfuerzo de las autoridades de nuestras comunidades, familiares y amigos.

Nuevamente agradecidos de toda    la gente que de alguna forma nos    ha apoyado hasta el día de hoy, se despiden los    presos políticos mapuche, menores de edad.

LEONARDO QUIJON PEREIRA (LOF CHEKENKO)

LUIS MARILEO SARAVIA(LOF CASIKE JOSE WIÑON)

CRISTIAN CAYUPAN(LOF MUKO)

 

 

 

 

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9 junio 2010 3 09 /06 /junio /2010 21:15

Apreciados hermanos y hermanas de los Pueblos indígenas, de la familia policial y de los diversos movimientos sociales del Perú y el mundo.

 

 

http://alertaroja.net/media/blogs/alertaroja/pizango_5jun2010c.jpg

 

 

Ha pasado un año desde el 5 de junio del 2009, donde 34 hermanos indígenas y policías perdieron la vida, hecho que lamento de todo corazón, y a todos familiares les hago llegar mis más sentidas condolencias.

Hagamos un poco de historia. Los Pueblos Indígenas Amazónicos tenemos una existencia histórica de 10,000 años, a través de todo este tiempo, desarrollamos formas de convivencia armónica con el bosque tropical, sabidurías, que nos supieron transmitir los abuelos y sabios a través de nuestras culturas. Vivieron en libertad, desplazándose por los bosques, mitayando, cazando, pescando y recolectando.

Fueron nuestros ancestros los que domesticaron las plantas más importantes de nuestra alimentación y salud. El siglo XVI significó la primera invasión de nuestros territorios por parte de conquistadores occidentales, cuyas culturas procedían de otras visiones. Ellos no vivían del bosque sino del saqueo y la explotación del trabajo de ajeno. De esta manera, violentamente, fuimos esclavizados y reducidos en pequeñas parcelas para dominarnos e imponernos su cultura y sus creencias.

Seguimiento:

Nuestros abuelos resistieron, se rebelaron, se enfrentaron a los colonizadores e incluso liberaron en el siglo XVIII a toda la región de la Selva Central, bajo el liderazgo del Apu Juan Santos Atahualpa, gesta histórica indígena que no fue derrotada por los conquistadores españoles. De la sabiduría de nuestros antiguos APUs, nos hemos nutrido y con ese espíritu, nos atrevimos a organizar la Histórica Movilización Indígena Amazónica del 2009 en defensa de nuestros derechos territoriales.

El siglo XIX significó un cambio de los colonizadores españoles por los criollos. Ya no nos dominaron los europeos sino sus hijos y sus nietos, ya no era el Rey de España quien nos gobernaba, sino el Presidente y sus representantes en los diferentes gobiernos que sucedieron en la Republica. Nos entregaron en cuerpo y alma a los caucheros; más tarde fuimos entregados a los madereros y luego a los petroleros, gasiferos y mineros. Como dijera, el insigne historiador peruano, Jorge Basadre, “la independencia del Perú, no fue una revolución social, es decir un proceso de cambios, sino un relevo de actores, los criollos de la época asumieron el poder, dejaron de ser los españoles los dueños del poder, pero el sistema de dominación colonial quedó intacto”.

En los últimos años, ya con nuestros padres, como parte de las luchas entre criollos de la costa, se dieron las leyes que pretendieron restablecer nuestros derechos; pero no lo hicieron como pueblos, sino como “comunidades”, creadas por el colonizador europeo. Así nos dividieron en pequeños cuadritos de amazonía con la finalidad de “controlar” nuestra sagrada Amazonía. Así vimos grandes empresas envenenar los ríos y cochas; deforestar nuestros bosques y han continuado tratándonos como si fuéramos ciudadanos de tercera categoría.

El proceso de privatización y concesiones de lotes petroleros, gasíferos, mineros y forestales, se ha ido profundizando con los últimos tres gobiernos: Fujimori, Toledo y Alan García. Fujimori dejó el 15% de la amazonía lotizada y concesionada; Toledo avanzó puntos más y García ha llegado a privatizar el 72% del territorio amazónico, en lotes concesionados y entregados al gran capital transnacional, muchos de los cuales se superponen a las reservas territoriales de pueblos en aislamiento voluntario.

Ciertamente, no venimos a la Curva del Diablo a celebrar nada, sino a rendir honores a todos aquellos que se inmolaron a la historia, en defensa de la Vida Digna, la Paz y los territorios que nos legaron nuestros antepasados de generación en generación. En los años 2008 y 2009 los pueblos indígenas amazónicos nos MOVILIZAMOS DEMANDANDO la derogatoria de los decretos legislativos emitidos por el Presidente Alan García Pérez, denunciando la violación del Derecho a ser consultados, establecido por el Convenio 169 de la OIT, ratificado por el Estado peruano, mediante Resolución Legislativa Nº 26253, vigente en nuestro país desde de febrero de 1995. Siendo un Tratado Internacional de obligatorio cumplimiento por parte del Estado y el Gobierno.

La movilización amazónica, fue el resultado de un esfuerzo colectivo de los pueblos indígenas, que permitió la derogatoria de cuatro decretos legislativos: 1015, 1073, 1064 y el 1090, considerados los más lesivos por atentar contra los derechos territoriales; y que fueron aprobados para favorecer a empresas transnacionales.

La Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), como organización nacional representativa de los pueblos indígenas amazónicos, integrado por 1,500 comunidades, organizado en 56 federaciones locales y 8 coordinadoras regionales. Donde todas las decisiones se adoptan de manera democrática y soberana por los propios pueblos. Siendo sus representantes nacionales y regionales y locales voceros, que cumplen estos mandatos de los pueblos.

Por lo tanto, quien les habla y mis hermanos del Consejo Directivo Nacional de AIDESEP, cumplimos el mandato de los pueblos de movilizarse en defensa de sus derechos colectivos fundamentales afectados por los decretos legislativos. De manera que asumimos nuestro rol de voceros nacionales e interlocutores ante el Estado y las autoridades el Gobierno.

Al aprobarse la Ley de Derecho a la Consulta a los Pueblos Indigenas, el Congreso de la Republica ha reconocido la LEGITIMIDAD DE NUESTRAS LUCHAS Y NOS HA DADO LA RAZON EN LA DEFENSA DE NUESTROS DERECHOS Y TERRITORIOS.

He retornado a mi patria, he retornado a nuestro País, he retornado a nuestro querido Perú, no solamente para ponerme a derecho y dilucidar cada uno de los cargos que se me imputan, sino para contribuir a la reconciliación y la paz entre todos los peruanos.

Las autoridades gubernamentales lejos de cumplir con sus obligaciones constitucionales y compromisos internacionales, como aplicar el Convenio 169 de la OIT, consultando a los pueblos, aplicó una política de criminalización de la protesta indígena, ordenando el desalojo en la Curva del Diablo, produciéndose la muerte de 34 hermanos peruanos entre policías e indígenas, siendo conocedores que se había adoptado un acuerdo entre los policías e indígenas, en la cual se comprometían a retirar las medidas de protesta a partir de las 9.00 a.m. del 05 de junio del 2009. Por tanto, corresponde al gobierno asumir la responsabilidad de los lamentables hechos ocurridos
Nuestra filosofía es Luz que ilumina luz que nos guía

El occidente nos impone su teoría única sustentada en la individualidad como origen y base del dominio del hombre sobre la naturaleza. Visión con que cosmogónizan al hombre como sujeto individual en negación y lucha permanente con sus semejantes y la naturaleza.

En contraste a esta concepción egoísta e individualista, nuestra filosofía de los Pueblos es la fidedigna comprensión de las leyes de la naturaleza, de su organización equilibrada, sistema en que las diversas formas de vida natural, humana, vegetal, animal y cósmica no luchan ni se niegan mutuamente, sino, se necesitan, equilibran y complementan recíprocamente, de tal manera, como se armonizan y hacen posible su existencia y la existencia universal.

De ahí que la lucha de los pueblos amazónicos, no solamente es una lucha nacional, sino internacional, en el sentido que al defender los territorios, los recursos naturales y la biodiversidad, lo que hacemos es DEFENDER LA VIDA DEL PLANETA TIERRA, víctima de la degradación ambiental. Y el cambio climático, cuyas causas se originan en los países del norte.

Finalmente, es nuestro propósito hacer reflexionar, e inculcar como única posibilidad de poder vivir con decoro, más plenamente, sin frenos ni cadenas, a tanta gente que a fuerza de AMOR y sacrificio tratan de cambiar una triste realidad de sentimientos, represiones y vivencias negativas como las que hoy vivimos: El hambre, la pobreza, la injusticia, el miedo, la desigualdad social, las muertes por enfermedades curables, la ignorancia, el terrorismo, la explotación infantil y de la mujer, etc., son y serán flagelos de lesa humanidad de los sistemas capitalistas, que unidos podemos erradicar. Solo pueden salvar a nuestro mundo personas que amen y defiendan todo lo que huele a VIDA, luchando sin tregua, con paciencia, perseverancia y positivismo.

Curva del Diablo, Bagua, 05 de junio del 2010

¡Viva la lucha de los pueblos amazónicos!

¡Viva la vida, la paz y la soberanía de los pueblos!

¡Viva la defensa del planeta tierra y los derechos de la naturaleza!

¡AIDESEP es una sola y nadie la divide!

¡Por un país amazónicos, andino, y costeño intercultural!

 

Discurso de Alberto Pizango Chota el 5 de junio en Bagua Chica.

 

 

 

 

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7 junio 2010 1 07 /06 /junio /2010 04:13

Luego de los hechos de violencia que se efectuaron en Bagua, en la Amazonía peruana, grupos de nativos y familiares de las víctimas piden al Gobierno Nacional ''justicia y reparación'' en vista de que hasta la fecha no existe ningún culpable de la masacre del 5 de junio de 2009.

 

 

http://alertaroja.net/media/blogs/alertaroja/bagua-protests21231.jpg

 

 

A un año de la tragedia ocurrida en Bagua (oeste de Perú), comunidades indígenas se concentraron de manera pacífica en la "Curva del Diablo", para recordar a las 34 personas que perdieron la vida en el violento enfrentamiento con la Policía y presionar al Gobierno para que se haga justicia.

En esa zona ubicada en las afueras del Amazonas peruano, se llevaron a cabo desde la mañana de este sábado diversos actos que buscan rememorar el primer aniversario del "Baguazo", que inició con las protestas de indígenas por la intención del estado de privatizar tierras originarias.

Los manifestantes exigen al Gobierno de Lima que se haga cargo según las leyes del país de los hechos de violencia, de los cuales hasta la fecha, no se tienen responsables.

Seguimiento:

Entre los fallecidos figuran 24 funcionarios policiales y diez civiles peruanos. Familiares de los agentes de seguridad recordaron a sus allegados la víspera y pidieron "justicia y reparación" para los autores de la masacre.

Mientras sobrevivientes y allegados claman por respuestas, el presidente peruano Alan García, insistió en que el hecho fue una "masacre de policías".

El viernes, a un día de cumplirse un año de aquel 5 de junio de 2009, el jefe de Estado declaró ante los medios de comunicaión que en esa región amazónica "se produjo un asesinato en frío de 24 agentes (policiales)" al tiempo que criticó que estas muertes no se hayan "analizado con la misma velocidad" con la que se pretende esclarecer la de los diez civiles.

García insiste en que los policías fueron "víctimas de una emboscada primero y (luego) de un degollamiento brutal", y prometió "pensar en las víctimas inocentes que fueron las primeras en caer cuando fueron sorprendidas con armas de largo alcance".

A este respecto señaló que los manifestantes portaban presuntamente armas de guerra en contraste con los efectivos de seguridad quienes cargaban escopetas de perdigones y bombas lacrimógenas.

Ese día, grupos indígenas lideraban una protesta contra una serie de decretos legislativos aprobados para disponer inversiones en la Amazonia peruana sin haber realizado previa consulta con los nativos.

En la zona conocida como la "Curva del Diablo", policías despejaron una carretera que había sido tomada por miles de indígenas, generando los enfrentamientos violentos. Tras ese día, se produjeron una serie de protestas en ciudades cercanas a Bagua.

El secretario ejecutivo de la Coordinadora Nacional de Derechos Humanos (CNDDHH), en Perú, Ronald Gamarra, extendió sus condolencias a los deudos de las víctimas y precisó que su organismo condena las muertes de las 34 personas caídas ese día.

Gamarra pidió "justicia" para todas las víctimas y sanción "a los verdaderos culpables", así como atención médica e indemnizaciones para los heridos y los familiares de los fallecidos.

En una rueda de prensa ofrecida el viernes por algunos allegados de las víctimas y de los fallecidos, el abogado del Instituto de Defensa Legal (IDL), Juan José Quispe, denunció que hasta la fecha no se ha investigado a los responsables políticos de los sucesos ni a los altos mandos a cargo del operativo policial.

Exigió un debido proceso para los más de 120 civiles procesados, entre ellos el líder indígena Alberto Pizango, acusado de azuzar las protestas y quien regresó a Perú para afrontar tres juicios tras permanecer asilado 11 meses en Nicaragua.

 

 

 

 

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7 junio 2010 1 07 /06 /junio /2010 04:01

El presidente nicaragüense otorga estos títulos a 214 comunidades que "existían en ese lugar antes de la llegada de los 'invasores' europeos al continente americano".

 

 

http://alertaroja.net/media/blogs/alertaroja/i_7019.jpg

 

 

 

El presidente de Nicaragua, Daniel Ortega, entregó este sábado títulos de propiedad comunal a líderes de pueblos originarios del Caribe nicaragüense "que por más de 100 años lucharon por el reconocimiento por sus derechos ancestrales".

Ortega, durante una ceremonia realizada en la "Casa de los Pueblos", antigua casa presidencial, anunció la entrega simbólica de seis títulos de propiedad comunal que representan un total de 22.479 kilómetros cuadrados.

Recalcó que su gobierno otorga títulos de propiedad a favor de 214 comunidades de pueblos comunitarios que "existían en este lugar antes de la llegada de los 'invasores' europeos al continente americano".

Seguimiento:

El mandatario nicaragüense señaló que la entrega de los títulos de propiedad comunitaria beneficia a comunidades indígenas Mayagnas, Miskitos y Rama Kriol, a quienes el "Estado de Nicaragua les reconoce la posesión ancestral de sus territorios".

En tanto, el líder indígena Aricio Genero Selso, presidente de la comunidad mayagna, calificó como "un hecho histórico" que un gobierno otorgue plenos poderes a los pueblos indígenas, además de reconocer la posesión y usufructo de las riquezas naturales que existen en esas zonas.

Selso, que representa a unas 70 comunidades distribuidas en siete territorios mayagnas, destacó que lograr los títulos es una victoria para aquellos líderes ancestrales que por más de 100 años lucharon por el reconocimiento de sus derechos como pueblos originarios.

"Hasta hoy estamos llegando a un punto histórico, porque hoy es un día especial para nuestros territorios mayagnas porque se nos reconoce nuestros derechos históricos, aunque falta mucho por un reconocimiento total de nuestros derechos", sostuvo Selso.

El gobierno de Ortega enfrenta actualmente un movimiento de rebeldía en la región autónoma del Caribe Norte, donde indígenas militantes del partido "Yatama" reclaman beneficios sociales ofrecidos que según han dicho no les cumple el Ejecutivo nicaragüense.

 

 

 

 

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3 junio 2010 4 03 /06 /junio /2010 04:57

La represas de San Antonio y Jirau se están construyendo sobre el río Madera, junto al territorio de indígenas no contactados que desconocen que gran parte de sus tierras van a ser destruidas

 

 

http://www.kaosenlared.net/img2/134/134574_itaipu_represa_paraguay_b.jpg

 

 

(AINI con información Survival, Brasil, 31 de mayo, 2010).- La construcción de dos enormes represas en el Amazonas brasileño amenazan con destruir a varios grupos de indígenas no contactados.

La represas de San Antonio y Jirau se están construyendo sobre el río Madera, junto al territorio de indígenas no contactados que desconocen que gran parte de sus tierras van a ser destruidas.

Una expedición reciente de la FUNAI, el departamento de asuntos indígenas del Gobierno brasileño, confirmó que hay indígenas no contactados que viven y cazan en las zonas afectadas por las presas.

Hay al menos cuatro grupos de indígenas aislados en el área donde se ubica el proyecto de las presas, dos de ellos conocidos como los mujica nava y los indígenas no contactados jacareuba/katawixi.

El proyecto de presas traerá consigo nuevas carreteras y una afluencia enorme de foráneos, lo que destruirá rápidamente la selva de los indígenas.

Los foráneos también traerán consigo enfermedades como la gripe y el sarampión, frente a las que los indígenas tienen poca inmunidad.

Cualquier forma de contacto entre los pueblos indígenas no contactados y las personas de fuera es extremadamente peligroso para la salud de los indígenas y podría provocar la muerte de muchos de ellos, como ya ha ocurrido con frecuencia en el pasado.

El informe de la FUNAI revela que el ruido provocado por la construcción de la presa probablemente ya haya obligado a algunos indígenas no contactados a abandonar su tierra y desplazarse hacia un territorio donde los mineros operan ilegalmente y donde la malaria y la hepatitis son habituales.

Además de amenazar a los indígenas no contactados, las presas causarán daños a otros pueblos indígenas que viven en la zona. No fueron debidamente consultados sobre las presas antes de que comenzasen los trabajos de construcción.

Domingos Parintintin del pueblo indígena parintintin ha declarado: "Nuestra tierra aún es virgen. Esperamos que este proyecto no continúe, porque nuestros hijos serán los que sufran. No habrá suficiente pesca o animales para cazar".

La empresa francesa GDF Suez, que está participada por el Gobierno francés, está construyendo la presa de Jirau.

Una coalición de ONG, entre las que se encuentran Survival, Kaninde, Amigos da Terra – Amazônia Brasileira, International Rivers y Amazon Watch, ha protestado ante las autoridades brasileñas y GDF Suez y ha pedido que se paralice la construcción de las presas.

Recientemente un accionista de GDF Suez preguntó al presidente de la empresa, Gérard Mestrallet, acerca de los indígenas no contactados en las cercanías de la presa Jirau durante la Junta General de Accionistas.

Mestrallet declaró que el presidente Lula apoya la presa y que, "si alguien sabe lo que es bueno para la población brasileña y al mismo tiempo puede reflexionar sobre la preservación de los indígenas locales, ése es ciertamente el presidente Lula".

Por su parte, el portavoz del pueblo indígena kayapó, Megaron Txucarramae, manifestó recientemente que "Lula ha demostrado ser el enemigo número uno de los indígenas", después de que el presidente dijera que la controvertida presa de Belo Monte en el río Xingu seguiría adelante a pesar de la enorme oposición.

El director de Survival International, Stephen Corry, declaró: "La construcción de las presas de San Antonio y Jirau debe suspenderse. Si no ocurre así, muchos indígenas verán sus tierras invadidas y sus recursos naturales saqueados."

"Los grupos no contactados podrían ser diezmados o incluso erradicados. El Gobierno brasileño será responsable de tal desastre" señaló Corry.

 

 

 

 

 

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3 junio 2010 4 03 /06 /junio /2010 04:51

La autonomía indígena debe comprenderse en su contexto histórico: la lucha de los pueblos originarios por conservar y fortalecer su integridad territorial y cultural a través de autogobiernos

 

 

http://www.kaosenlared.net/img2/134/134579_municipioautonomo_6b23e.jpg

 

 

Introducción

Las siguientes líneas tienen el propósito de reflexionar y revalorar la vigencia de las luchas por la autonomía indígena, así como los sujetos políticos que las encarnan en el contexto de la crisis general y  civilizatoria  del capitalismo y, en particular, la recomposición estatal causada por la transnacionalización neoliberal en varios países latinoamericanos. Particularmente me detendré en el caso mexicano, dado que he seguido muy de cerca e incluso he estado próximo a movimientos sociales y políticos que reivindican los derechos indígenas.

1.-  Definición e historicidad del concepto.

Desde las investigaciones realizadas en América Latina3  concebimos la autonomía básicamente como un proceso de resistencia mediante el cual, las etnias o pueblos soterrados, negados u olvidados fortalecen o recuperan su identidad a través de la reivindicación de su cultura, derechos y estructuras político-administrativas. En forma genérica, la autonomía, esto es,  regirse uno mismo por sus leyes, se define como la capacidad de individuos, gobiernos, nacionalidades, pueblos y otras entidades y sujetos de asumir sus intereses y acciones mediante normativas y poderes propios, opuestos en consecuencia a toda dependencia o subordinación heterónoma. Como cualquier concepto, la autonomía indígena contemporánea  debe comprenderse en su contexto histórico: la lucha de los pueblos originarios por conservar y fortalecer su integridad territorial y cultural a través de autogobiernos que practican la democracia participativa y enfrentan -con una estrategia antisistémica- la rapacidad y violencia del sistema capitalista en su actual fase de transnacionalización neoliberal. Si bien ante este fenómeno coercitivo llamado  globalización, la figura política del Estado-nación resulta obsoleta y estorbosa, es difícil negar que más allá del mercado y el consumo existan pueblos que reclaman un origen y una identidad. Son sujetos que desean imprimir un sentido comunitario a sus vidas en un momento en el que egoísmo, individualismo y competencia pretenden desplazar solidaridades, dignidad y fraternidad. Las autonomías en América Latina se proyectan hoy día como aquellos espacios político-territoriales donde los pueblos oprimidos pueden consolidar en el ámbito local, regional y aún nacional, sus expresiones comunitarias de democracia directa.

2.-  Democratización y transformación de la vida indígena.

Destacamos el carácter dinámico y transformador de las autonomías, que para ser tales, modifican a los mismos actores y en dimensiones diversas:  las relaciones entre géneros, entre generaciones, promoviendo en este caso el protagonismo de mujeres y jóvenes; democratizando las sociedades indígenas, politizando e innovando sus estructuras políticas y socioculturales. Se remarca la importancia de la participación de las mujeres en los diversos niveles y espacios de la vida comunitaria y municipal, en particular en las instancias de decisión y ejercicio del autogobierno indígena, a efecto de lograr una sociedad más justa y equitativa, desarrollando acciones concretas para combatir todo tipo de violencia contra las mujeres indígenas. El estudio de las autonomías indígenas contemporáneas en América Latina, particularmente en México, desde una perspectiva integral y comparativa, muestra la naturaleza transformadora de estos procesos no sólo en su articulación, las más de las veces contradictoria con los Estados nacionales existentes, sino también en el interior de los sujetos autonómicos. Así, no se trata sólo de la existencia de autogobiernos tradicionales indígenas que se desarrollan de diversas formas a lo largo de la colonia y la vida independiente, y que perduran hasta nuestros días en numerosas comunidades de la geografía latinoamericana. Tampoco se trata de competencias y atribuciones establecidas desde arriba, administrativamente o por modificaciones constitucionales,  pisos y techos  de modelos que no corresponden a realidades concretas y que denotan los límites de una ciencia social a la zaga de los procesos socio-étnicos. Las prácticas autonómicas actuales van más allá. Cuando los zapatistas –por ejemplo- trascienden el autogobierno y lo asumen a partir de los principios de  mandar obedeciendo, la rotación de los cargos de autoridad, la revocación del mandato, la participación planeada y programada de mujeres y jóvenes, la reorganización equitativa y sustentable de la economía, la adopción de una identidad política anticapitalista y antisistémica y la búsqueda de alianzas nacionales e internacionales afines a ésta, se lleva a cabo un cambio cualitativo de las autonomías: a la par que se transforman los propios pueblos indígenas en sus relaciones de género y grupos de edad, en sus procesos de identidad política, étnica y nacional, en su apropiación regional del territorio y la extensión del poder desde abajo.

3.-  Control del territorio y sus recursos.

Ante la agresión permanente de las corporaciones en busca de territorios, recursos y saberes de los pueblos, la autonomía busca redefinir la relación con el entorno circundante. En la profundidad de territorio se busca la unión complementaria de productores y comercializadores para desarrollar una economía solidaria y la autosuficiencia alimentaria, así como la generación de proyectos económicos para beneficio general, optimizando todos los esfuerzos para el ejercicio real de la autonomía como tarea de todos y todas. La defensa de los sujetos autonómicos a la acción del mercado y sus agentes estatales significa el control del territorio desde abajo (comunidades) y desde la sociedad civil nacional e internacional que acompaña en ocasiones a estos movimientos. Se reafirma la urgencia de recuperar o desarrollar la autonomía económica, productiva y alimentaria de los pueblos con el fortalecimiento del cultivo del maíz autóctono (y no del transgénico), uso de abonos orgánicos (y rechazo a los agroquímicos), cuidado del agua, uso y protección de las semillas propias; así como la recreación y fortalecimiento de los sistemas de ayuda mutua, los mercados y tianguis locales y regionales y el aprovechamiento de ecotecnias. Ante la grave crisis alimentaria que amenaza a la humanidad y el cambio climático, la autonomía busca fortalecer la producción de alimentos y la introducción de programas y planes educativos en sus diversos ámbitos y niveles que estimulen el respeto a la agricultura propia y, en especial, del maíz. Los pueblos y las comunidades indígenas son propietarios y herederos de tierras, territorios y recursos naturales en los que viven y, en consecuencia, exigen respeto y reconocimiento de ese derecho por parte del Estado y las empresas nacionales y extranjeras que se empeñan en sus afanes de privatización y comercialización. Por ello, están demandando el cese de todo proyecto, acción y concesión que atenten contra la propiedad, uso, explotación, aprovechamiento e integridad de territorios, tierras, lugares sagrados y recursos naturales de los pueblos indios, así como de leyes, decretos y reglamentos que tiendan a despojar y facilitar el aprovechamiento por terceros ajenos a las comunidades indígenas de sus recursos naturales.4

4.-  Diálogo intercultural.

Los procesos educativos y de socialización, asimismo, se generan a partir de y por  las comunidades, tomando en cuenta los saberes surgidos de los pueblos y otros actores  populares, y aquellos que enriquezcan a los sujetos autonómicos, en el entendido que el diálogo intercultural fortalece la autonomía. Esta situación es más notoria y necesaria cuando dos o más pueblos confluyen en un proceso autonómico (Chiapas, regiones de Guatemala y Nicaragua, por ejemplo) y la unidad del sujeto autonómico frente al Estado transnacionalizado se torna indispensable, ya que en las actuales circunstancias, éste sujeto se opone directamente a los agentes estatales (funcionarios, policías, ejército, jueces, etcétera) al servicio del capital. En estos casos debe darse incluso una representatividad pluriétnica a los órganos de autoridad y recordando siempre –como lo hace el Subcomandante insurgente Marcos- que  la autonomía es tan importante que no podemos dejarla en manos de los políticos profesionales.5

5.-  Política de alianzas.

Si la autonomía es parte de la cuestión nacional, el movimiento indígena que practica y promueve las autonomías, en su lucha por prevalecer, establece las alianzas necesarias, primero entre los propios pueblos indígenas, y a partir de ello, con los sectores oprimidos y explotados del país que se trate. Esto significa la construcción permanente del  sujeto autonómico  no sólo desde abajo, sino también en sus alianzas con otros actores políticos y a partir del control sistemático de los representantes a través de la rendición de cuentas, revocación de mandato, según sea el caso, y rotación de cargos. Nunca se ha puesto en duda la matriz clasista impuesta por el capital ni el tipo de Estado en la que se encuentran inmersas las luchas por las autonomías y, en consecuencia, la necesidad de alianzas entre los movimientos indígenas con todos aquellos que plantean reformas democráticas, contra el capitalismo e incluso por la construcción de un nuevo tipo de socialismo. No ha sido responsabilidad de los pueblos indígenas el poco interés mostrado por partidos y organizaciones de izquierda en el establecimiento de acuerdos para una lucha unificada en los terrenos políticos, electorales o de movilización social. Hay ejemplos, algunos trágicos, del uso instrumental de los indígenas en los procesos políticos institucionales y aún en los espacios de la guerra revolucionaria. Asimismo, los movimientos autonomistas indígenas no hacen un culto de la resistencia popular espontánea. Usualmente sus movimientos son precedidos de largas deliberaciones y como lo demuestra la insurrección zapatista de 1994, debieron transcurrir muchos años para el estallido de la rebelión y hasta ahora no se han dado pasos que resulten de la espontaneidad o el aventurerismo políticos. Este movimiento demuestra el valor que se otorga a la conciencia y a la organización de los oprimidos y explotados en la lucha contra un Estado que busca acotarlos e incluso destruirlos política y militarmente.

6.-  Desarrollo desigual de las autonomías.

Es evidente que todos estos procesos no se llevan a cabo de manera simultánea en las etno-regiones y en todos los casos en que se ejerce el autogobierno indígena, destacando la profundidad de algunos de ellos que por razones especificas han podido desarrollar formas organizativas –incluso político militares— como el EZLN, que dan coherencia e integralidad a los prácticas autonómicas. Existen situaciones, por ejemplo, en las que la dependencia económica o política del pueblo indígena hacia los mecanismos del mercado o los aparatos estatales, merman el proceso autonómico, como el caso de los yaquis, el cual aparece distorsionado incluso frente a los propios actores, quienes refieren que su autonomía “es relativa”. En otras situaciones, el caciquismo o el paramilitarismo, amenazan directamente a la autonomía con la represión generalizada y la criminalización de quienes destacan en el proceso, como el caso de Xochistlahuaca, Guerrero, o entre los Triqui de Oaxaca. Por ello, se insiste en el carácter intrínseco de cambio, adaptación, reacción e innovación de las autonomías acorde a los factores internacionales, nacionales, regionales y locales a los que los pueblos indígenas se enfrentan. De aquí el significado múltiple y polivalente del término, y en ocasiones, incluso, la negativa a utilizarlo en algunas experiencias, que como la policía comunitaria de Guerrero, busca  gobernarse y hacer justicia con sus propias normas,  que es, en esencia, el común denominador de todo proceso autonómico.

7.-  Indigenismo antitético de autonomía.

La formación y el fortalecimiento del sujeto autonómico pasan también por la ruptura con las viejas formas de las políticas indigenistas que durante muchos años puso en práctica el Estado para mantener el control de los pueblos y las comunidades indígenas por medio del paternalismo y el clientelismo. El movimiento indígena independiente del Estado revela que indigenismo y autonomía son conceptos antitéticos6.

8.-  Autonomía y sistema de partidos de Estado.

Hemos comprobado también que la injerencia de partidos políticos en la mayoría de los casos, deteriora, e incluso hace fracasar, el ejercicio autonómico. En el caso mexicano, el reservorio de votos que el partido oficial (en los tiempos del sistema de partido de Estado en México) imponía a través de los cacicazgos indígenas se ve seriamente afectado por un movimiento indígena que incluso rechaza frontalmente el actual sistema de partidos de Estado y pone en tela de juicio los deteriorados componentes de la democracia tutelada, y se impone, en su lugar, otra forma colectiva de hacer política. Desde el etnocentrismo de la sociedad nacional, sólo es posible la democracia representativa y se niega toda experiencia relacionada con las democracias directas de las comunidades indígenas, las cuales desarrollan una cultura política de la resistencia, que es la base misma de los actuales procesos autonómicos.

9.-  Sujeto autonómico, red multiétnica contra conflictos comunitarios.

La experiencia zapatista y la de otros procesos en América Latina muestran que el desarrollo de una red multiétnica consolidada de comunidades y regiones, e incluso de pueblos diversos, es otro de los cambios trascendentes en las actuales autonomías, en las que la pugna intracomunitaria por conflictos seculares, linderos o recursos se puede superar para responder unidos ante la intrusión violenta de los Estados y las corporaciones capitalistas. Todas las transformaciones internas, rupturas y redefiniciones en los ámbitos comunitarios, regionales y nacional son imposibles sin esa conformación y fortalecimiento de un sujeto autonómico con capacidades de afirmación hegemónica hacia adentro, de tal forma que contribuya a la cohesión interna a través de la construcción de consensos, la democracia participativa, la tolerancia y la superación de las divisiones religiosas, étnicas o políticas, la lucha contra la corrupción y contra los intentos de cooptación por parte del Estado y sus agentes. Este sujeto concita la movilización de pueblos y comunidades en defensa de sus derechos y demandas y tiene el apoyo para una representación legítima hacia fuera.

10.-  Autonomías pluriétnicas y plurinacionales y su contribución a la nación democrática.

Las autonomías indígenas contemporáneas están lejos de los estereotipos de autarquía que sus adversarios predijeron como inherente a estos fenómenos. Por el contrario, como se observa en muchos países de América Latina, la irrupción de los pueblos indígenas en los acontecimientos políticos de sus respectivas naciones es una realidad innegable. Estos procesos autonómicos se proponen cambios sustanciales en la naturaleza misma de esas naciones como entidades plurinacionales, pluriétnicas, pluriculturales y plurilingüísticas, y a los indígenas los reafirma como sujetos políticos de derechos colectivos irrenunciables en su carácter de pueblos y nacionalidades. En esta dirección, una de las conclusiones fundamentales de la investigación Latautonomy fue la siguiente:

“Rechazando tanto la aculturación modernizante como el repliegue tradicionalista, denunciando su histórica exclusión y dominación, los pueblos y movimientos indígenas se afirman históricamente por primera vez con sus especificidades en los espacios públicos para reclamar el reconocimiento de sus aportes potenciales a la construcción de la sociedad futura y su contribución a "otro mundo posible". Las reivindicaciones de los pueblos indígenas, los valores que defienden -el bien común y la solidaridad, el respeto de la naturaleza y la noción de equilibrio, el rechazo de las lógicas de consumismo y la preeminencia de los valores inmateriales, la búsqueda de la armonía y del consenso- van más allá de los intereses estrechamente comunitarios. Constituyen la afirmación de valores que permiten una adhesión universal y trascienden los límites de la etnicidad”. (Monique Munting, “Radiografía de la autonomías multiculturales en América Latina”, en Leo Gabriel y Gilberto López y Rivas. El Universo Autonómico: propuesta para una nueva democracia. Ob. cit.).

11.-  Hacia la integralidad de las autonomías y su dimensión regional.

Desde la perspectiva integral de la autonomía que se formula en los ámbitos políticos, jurídicos, económicos, sociales y culturales y que fundamenta la instrumentación a escala comunitaria, municipal y regional, se reafirma el valor y la importancia de las prácticas políticas que se materializan en las asambleas comunitarias, los sistemas de cargo, el tequio y, en general, las obligaciones y contribuciones comunitarias. Se hace énfasis en la importancia de la articulación e interacción de las comunidades y los municipios indígenas para el ejercicio de la autonomía en el ámbito regional, tal como está garantizado en la aprobada  Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas,  y también, en los  Acuerdos de San Andrés de 1996.7

12.-  La autonomía se opone a la cultura política hegemónica.

La autonomía se construye a partir de una lógica distinta a la cultura política hegemónica a la cual se opone por definición. Nada tiene que ver con limpieza étnica, etnicismo o autarquía, mira autocríticamente hacia su propio entorno para erradica la reproducción de prácticas políticas clientelares o corporativas. Procura construir y resignificar en su sentido profundo una cultura democrática a saber: la tolerancia, el diálogo, la elección racional. Estas están siendo sus herramientas más preciadas para dirimir los conflictos provenientes de sus diversos orígenes étnicos, de sus identidades diversas y sus patrones morales y culturales diferentes.

13.-  Las autonomías hacia la construcción de una civilización contra sistémica.

Es importante discutir y nutrir estas experiencias latinoamericanas de autonomía, con las existentes en otros países y continentes, en otras culturas, pues la lucha por las autonomías lleva como horizonte una  civilización  distinta a la que hoy predomina hasta en los lugares más recónditos del planeta. Me refiero a la  civilización hegemónica del capital  en la que la producción y reproducción de la vida humana está subordinada a la producción y reproducción de mercancías. En la que existen los recursos naturales, conocimiento científico, tecnologías para garantizar la alimentación a toda la humanidad, pero en la que prevalece una racionalidad instrumental para la cual el hambre, la explotación y el desastre ecológico se justifican en aras del enriquecimiento constante de un quinto de la población que detenta el 86% de la riqueza mundial.

14.-  Autonomías, resistencia transformadora y proyectos imperiales.

Pensar en la autonomía y su relación con los estados-nación latinoamericanos implica una responsabilidad teórica y política con una resistencia revolucionaria y transformadora frente al proyecto hemisférico que Estados Unidos y sus aliados que pretenden seguir imponiendo sobre el continente en lo que se perfila como nueva expresión de la mundialización del capital. América Latina está siendo afectada por proyectos, convenios o programas regionales de origen estadounidense como ASPAN, el Plan Colombia, la Iniciativa Mérida, el Comando América y diversos tratados de libre comercio. Todos estos proyectos en sus distintas modalidades económicas, políticas y militares forman parte de la nueva configuración mundial que ha traído consigo la globalización trasnacional y un obstáculo de enormes dimensiones para el desarrollo de los pueblos indígenas y las ciudadanías.

15.-  Los pueblos indígenas ante la reestructuración regional del capital y la soberanía de los Estados nación.

El llamado nuevo orden mundial que surge, entre otros factores, a partir de la crisis del “socialismo real” y de modelos económicos de corte keynesiano en los países capitalistas, no sólo redefinió las esferas de influencia e intervención entre los países del norte y del sur (antes llamados países desarrollados y en vías de desarrollo); sino entre los mismos países del norte. La Unión Europea y su antecedente, la Comunidad Económica Europea, así como el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (NAFTA), surgieron como paradigmas de una nueva reestructuración regional del capital. Ello ha modificado, sin duda, por lo menos en América Latina, la redefinición de la esencia de los Estado-nación involucrados. Conceptos fundamentales de los estados-nación como soberanía e independencia han sido puestos en vilo por el actual modelo económico y los pueblos indígenas están contribuyendo a vislumbrar transformaciones y formas de defensa efectivas de las soberanías nacionales. Así, los alcances y el papel de las autonomías en los países latinoamericanos también se han visto afectados por esta reconfiguración mundial del capital y sus fronteras. De hecho, las coordenadas en que se debe dar la discusión actual de las autonomías pasan por analizar cómo el proyecto de dominación hemisférica de Estados Unidos --en su variante Obama-Clinton-- pretende obstaculizar e incluso aniquilar la existencia de las mismas en tanto posibles expresiones de resistencia cultural, política, económica y administrativa.

16.-  Reformas constitucionales y límites jurídicos para el desarrollo de las autonomías en México.

Las reformas constitucionales en materia de derechos indígenas realizadas en abril del 2001, contienen impedimentos jurídicos: a todo derecho reconocido o concedido se le coloca una nota precautoria que acota, limita e imposibilita la aplicación plena de las leyes y el ejercicio efectivo de esos derechos al referirlos injustificadamente a otros artículos de la propia Constitución o a leyes secundarias. Estas reformas remiten a leyes locales el reconocimiento de los pueblos indígenas y las características de la autonomía, lo cual no es favorable dada la correlación de fuerzas en esos ámbitos y la existencia todavía de poderosos cacicazgos en las etno-regiones. Asimismo, instituyen programas asistenciales y clientelares como parte de la Constitución, lo que expresa una contradicción con la esencia de las autonomías ya que condena nuevamente al indígena a un papel pasivo de la acción decisiva del Estado; niegan a las comunidades el estatus de entidades de  derecho público  y, por el contrario, las definen como de “interés público” o entes tutelados de la política estatal; desconocen los alcances de las autonomías en los ámbitos municipales y regionales en que los pueblos indígenas los hagan valer, establecidos en los Acuerdos de San Andrés y, con ello, la posibilidad de su reconstitución. Además, esta reforma presenta incongruencias en temas sociales y políticos que incluso constituyen un retroceso frente a otras leyes indígenas existentes en algunos estados de la República, como Oaxaca, en donde se logran definir con claridad los conceptos de pueblo, comunidad, territorio, libre determinación, autonomía. Específicamente, la reforma efectuada en el 2001 violentó los Acuerdos de San Andrés y se convirtió en una virtual contrarreforma al establecer lo siguiente: a).- sustituir las nociones de  tierra  y  territorios  por “lugares”, lo que en los hechosdesterritorializa  a los pueblos indígenas, les sustrae de su base material de reproducción como tales, y constituye incluso un retroceso con respecto a lo establecido al respecto en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo; b).- cambiar el concepto de “pueblos” por “comunidades” y con ello trastocar el sujeto de la ley reconocido en los Acuerdos de San Andrés y en el propio Convenio 169 de la OIT y limitar las competencias locales y regionales de estas entidades jurídico políticas; c).- introducir fuera del acuerdo entre las partes del conflicto las contrarreformas neoliberales al artículo 27 constitucional, a partir de las cuales se permite la venta de las tierras comunales y ejidales; d).- limitar la posibilidad de que los pueblos indígenas adquieran sus propios medios de comunicación. La nación mexicana es en su origen, desarrollo y composición multiétnica, plurilingüística y multicultural. Un nuevo Constituyente debe partir de esta realidad histórica refrendada por la voluntad de los pueblos indios y sus organizaciones de defender sus derechos colectivos con fundamento en el establecimiento de múltiples formas de autogobierno indígena que forman parte de sus autonomías, la administración de justicia derivada de sus sistemas normativos, la vigencia de sus formas de organización social, el reconocimiento de sus territorios y recursos como la base material reproductiva de sus culturas y el acceso pleno a todas las formas de representación popular y nacional.

17.-  Autonomías, proyecto nacional y derechos de los pueblos indígenas.

Asimismo, en el caso de México, la lucha por las autonomías forma parte de un proyecto nacional que se ha venido gestando a lo largo de muchas décadas de exclusión, de miseria y discriminación contra los pueblos indígenas. Estas autonomías forman parte de un proyecto nacional, en el que los sujetos autonómicos han buscado integrarse, junto con otros sectores de la sociedad mexicana. Específicamente, el EZLN, se ha dirigido a estudiantes, campesinos, obreros, amas de casa, intelectuales, pequeños empresarios, asalariados, profesionistas de todas las razas, todas las religiones, todas las etnias para formar una nación distinta donde, como ellos dicen, “quepan todos los mundos”. No reivindican la autonomía para dar continuidad a la marginación estructural de raíz colonial y funcional también en la globalización neoliberal. La demanda de la autonomía y la libre determinación son vías para alcanzar una mayor democracia, equidad de género, para combatir la discriminación, integrarse a un mercado equitativo en el que puedan vender libremente sus productos y en el cual los pueblos indígenas sean considerados ciudadanos y se les reconozca como sujetos políticos capaces de participar en los procesos nacionales. Las autonomías, en consecuencia, expresan un replanteamiento alternativo a las formas nacionales impuestas desde arriba por los grupos oligárquicos que se fundamentaron en el integracionismo – asimilacionismo, o en el diferencialismo – segregacionismo que constituyeron políticas igualmente provocadoras de etnocidios y negación de derechos ciudadanos y colectivos de pueblos y comunidades indígenas. Así, las autonomías son procesos de democratización, articulación nacional y convivencia política -desde abajo- entre agrupamientos heterogéneos en su composición étnico-lingüístico-cultural.

Conclusión

18.-  Autonomías: algo más que autogobiernos.

En América Latina, a partir de la imposición de las políticas de transnacionalización neoliberal y coincidiendo con un resurgimiento de las luchas de los pueblos indígenas por reafirmar sus seculares formas de autogobierno, las autonomías coadyuvan a la defensa, fortalecimiento, recuperación y resignificación de sus identidades étnicas, culturas, instituciones, saberes, sentido de pertenencia, patrimonios, tierras y territorios, todo ello basado en la profundización, restablecimiento, recuperación o readaptación de formas de propiedad comunal; predominio de las decisiones de asamblea; cargos y tareas de gobierno como servicio; trabajo colectivo gratuito, solidaridad, ayuda mutua y comunalidad como base de la relación social; festividad también como cohesión sociocultural; concepción del territorio como relación sustentable con la naturaleza y reproducción material y cosmogónica de los pueblos. Por ello, se ha insistido en que la autonomía: a).-constituye algo más que el autogobierno tradicional indígena; b).- se expresa más allá de una descentralización de competencias, recursos y jurisdicción de los Estados; c).- trasciende los marcos de los procesos nacionalitarios hegemonizados por las clases dominantes; d).- no significa arreglos jurídico-administrativos que puedan ser establecido por decreto o a través de reconocimientos formales de orden constitucional; e).- se pone en práctica –en la mayoría de los casos- por la vía de los hechos, o más allá de la institucionalidad establecida; f).- representa un fenómeno  holístico  en el que las dimensiones de economía, cultura, ideología y política tienden a integrarse y determinarse mutua y recíprocamente en lo que se denomina la  integralidad del sujeto autonómico.

19.- Las autonomías no son una fórmula.

Las formas de organización política de la democracia directa surgidas de los procesos autonómicos indígenas no pueden ser aplicadas como una fórmula que organice la sociedad nacional y el Estado en sus múltiples ámbitos y complejidades. Sin embargo, ha sido precisamente la ausencia de participación de la sociedad y de los trabajadores en particular en el ejercicio del poder y el control estatal lo que caracterizó y –en parte- dio al traste con la experiencia del socialismo real. Al destacar la participación de todo el pueblo en las Juntas de Buen Gobierno, por ejemplo, no se pretende que estas formas de autogobierno se generalicen o se idealicen, obviado sus limitaciones y obstáculos impuestos por la contrainsurgencia y el avance expropiatorio neoliberal. No obstante, su existencia en los espacios zapatistas es una realidad que debiera motivar su análisis para concebir formas de organización y participación ciudadanas y populares que sustituyan a las maquinarias burocráticas que ignoran los mandatos de las mayorías. En este sentido, ¿¡qué de perjudicial puede tener para la lucha por la construcción del socialismo defender la auto organización y resaltar los valores solidarios y comunitarios!? Particularmente, en el caso de los mayas zapatistas, no se hace una apología de su experiencia ni se pone como un “modelo a seguir” para la edificación de la sociedad presente y futura. Las autonomías indígenas no ignoran al Estado ni al poder que ejerce a partir del monopolio de la violencia legalizada por un marco jurídico y “legitimada” por una hegemonía de clase. Bajo esta premisa, se considera a las autonomías como formas de resistencia y de conformación de un sujeto autonómico que se constituye en un interlocutor frente al Estado y frente al cual impone una negociación, pero paralelamente, si ésta fracasa, se va construyendo la autonomía de  facto.  Por ello, las autonomías no se otorgan, se conquistan a través de cruentos levantamientos y extensas movilizaciones. Los autogobiernos no son considerados “islotes libertarios dentro del universo capitalista”. En “Leer un video”, los zapatistas señalan claramente: “el nuestro no es un territorio liberado, ni una comuna utópica. Tampoco el laboratorio experimental de un despropósito o el paraíso de la izquierda huérfana”. Los indígenas no difunden una imagen idílica de sus movimientos “suponiendo que estos agrupamientos avanzan saltando todos los obstáculos”, critica que no parece fundarse en la investigación empírica y en un conocimiento profundo de la autonomía indígena.

20.-  Procesos contradictorios y en constante ataque.

Estos procesos no son lineales ni armoniosos y, por lo tanto, se expresan en sus contradicciones, desequilibrios, avances y retrocesos de muy diversas formas, extensiones y profundidades, provocando cambios en la naturaleza misma de las etnias. Se trata de una reconstitución de pueblos e implica necesariamente la construcción de un sujeto autonómico que modifica relaciones entre géneros, grupos de edad e instituciones colectivas, las cuales sufren asimismo los impactos de la migración, la explotación laboral, el narcotráfico, los racismos y el grave deterioro en las condiciones de vida de las clases trabajadoras de nuestros países. Por su naturaleza anti sistémica y por la presencia indígena en territorios codiciados por el capital y las características de su actual mundialización, estos procesos de autonomía se enfrentan indirecta o directamente al Estado, sus instituciones y fuerzas represivas, sus estrategias contrainsurgentes; a las estructuras políticas, ideológicas, militares y de inteligencia del imperialismo; a sus corporaciones económicas que buscan abrir los territorios, ocuparlos, apropiarse de sus recursos culturales, naturales y estratégicos; a denominaciones religiosas, partidos y mecanismos políticos encaminados a penetrar, mediatizar y destruir los autogobiernos y formas colectivas de decisión y organización. De ahí, su precariedad y su constante batallar por sobrevivir y desarrollarse, por extender sus niveles de articulación intracomunitaria, municipal, regional y nacional, así como ampliar los ámbitos de resistencia, solidaridad y coordinación internacionales.

21.-  El significado de la autonomía en otros sectores de la sociedad.

A partir de las experiencias autonómicas de los pueblos indios, Pablo González Casanova, en un importante texto titulado “Con los pobres de la tierra” presentado con motivo del aniversario 25 de  La Jornada  (16 de septiembre de 2009), ha reiterado la extensión del concepto de autonomía a otros sectores explotados y desposeídos de la sociedad como una forma de respuesta a la ocupación capitalista de nuestros países. De igual manera, el grupo Paz con Democracia en su  “Llamamiento a la Nación”  destacó: “Es necesaria e impostergable la organización de comunidades autónomas en todo el país; comunidades cuyos miembros se auto-identifiquen y se auto-gobiernen democráticamente para la producción-intercambio-defensa de su alimentación, sus artículos de primera necesidad, su educación y concientización, con niños, mujeres, ancianos y hombres para la defensa de la vida, del patrimonio público, de los pueblos y de la nación, para la preservación del medio ambiente y el fortalecimiento de los espacios laicos y de los espacios de diálogo, que unen en medio de diferencias ideológicas y de valores compartidos.” (La Jornada, noviembre del 2007). En algunos países latinoamericanos, las autonomías se han convertido en una vía estratégica para que los sujetos étnicos hagan valer su identidad, reclamen sus diferencias y construyan modos de vida alternativos. La autonomía es una estrategia de resistencia y en este sentido es también una estrategia de lucha nacional y social. Si avanzamos en la discusión de su significado, de sus distintas naturalezas, de su utilidad política estaremos contribuyendo a generar las condiciones de la transformación crítica de la realidad. Los principios igualitarios, participativos, autogestionarios y colectivistas de las autonomías indígenas se transforman en uno de los pocos planteamientos estratégicos actuales para enfrentar con éxito al capitalismo, preservar la especie humana de su autodestrucción y democratizar nuestras sociedades.



Este texto es una ponencia elaborada para el Ciclo de Conferencias "El pensamiento crítico y las Ciencias Sociales". Celebrando 80 años del Instituto  de Investigaciones Sociales  de  la UNAM  1930-2010,  (del 4 al 14 de mayo de 2010).

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2 junio 2010 3 02 /06 /junio /2010 19:31

2º entrega

Este es otro trabajo de un hermano Charrúa, Martin Gabriel Delgado Cultelli, el cual es un honor compartir y difundir, para conocer mas de nuestros ancestros, y empezar a matar las mentiras e injusticias de la lamentable historia oficial, del Uruguay.

 

 

1 ARTIGAS CABALLO

 

 

Nunca había pensado en que los Cabildantes de Mayo habían sido influenciados por las ideas de Tupac Amaru II. Debido a que la mayoría pertenecían al patriciado criollo. La mayoría de los Caudillos de la Revolución independentista respondían al centralismo porteño y a los intereses de la Nueva Potencia Mundial, Inglaterra. Aunque por supuesto hubo Caudillos, de los cuales destaco a Guemes, que respondían a los intereses de las clases más bajas. A los indios, gauchos y negros. Donde es más evidente la influencia de Tupac Amaru y de otros indios rebeldes es en José Artigas. Quien en Santa Fe fue declarado "Protector de los Pueblos Libres del Sur" y en la "Quinta de la Paraguaya" (en las afueras de Montevideo) "Jefe de los Orientales". En la Historicidad Clásica uruguaya se dice que los Grandes Filósofos de la Revolución francesa y la Revolución de las 13 Colonias (EEUU) fueron los que influyeron a Artigas y que este lo único que hizo es reproducir esos ideales en estos pagos. Esto no es del todo cierto. Si bien Artigas era profundamente admirador del francés Rousseau y del norteamericano Tomás Paine también fue tremendamente influenciado por 3 pueblos originarios.

 

 

2 Tupac Amaru II

 

 

 

1) Tupac Amaru II. En los momentos del alzamiento de esté contre las fuerzas realistas se corre la vos de sus ideales incluso hasta la Banda Oriental. "Y de fogón en fogón se corre la voz..." (A Don José de Rubén Lena). También era bien sabido que se autonombraban "Tupamaros". Decir Tupamaro era signo de que se estaba por la independencia de España. Tupac Amaru se había vuelto el  "Símbolo Continental Por la Lucha de la Independencia". La canción "Cielito de los Tupamaros" de Osiris Rodríguez Castillo se suele atribuir a la Guerrilla Tupamara de los años 60 en Uruguay pero esta canción fue escrita en 1958, varios años antes de que surgiera UTAA (origen del MLN-T). Si se escucha bien la letra uno vera que habla de los orientales que lucharon por la independencia. En mi opinión todos los Grandes Caudillos de Suramérica que lucharon por la Independencia fueron influenciados por la lucha de Tupac Amaru.

 

 

3 Sepé Tiarajú

 

 

2) Sepé Tiarajú. No tan conocido como Tupac Amaru pero de igual importancia. Esté Caudillo Guaraní fue el primero en la región de la Cuenca del Plata en luchar por la independencia. Él desafío el Tratado de Madrid y a las autoridades coloniales de España y Portugal. Bajo su mando no solo había guaraníes misioneros sino que ahora se sabe que había muchos guenoa-minuan (pertenecientes a la Macro Etnia Charrúa). Artigas fue contrabandista en las Misiones Orientales y vivió mucho tiempo en esta zona. Allí conoció de primera mano el pensamiento de Sepé Tiarajú y a los que lo apoyaron en su gesta heroica. En Las Instrucciones del Año XIII pone como una de las reivindicaciones principales Recuperar los 7 Pueblos Misioneros que estaban en poder Portugués después de la muerte de Sepé Tiarajú.

 

 

4 Resistencia Charrúa3) La Guerra de Resistencia Charrúa. Este debe ser el factor que más influyo a Artigas. Los charrúas no tuvieron una Gran Rebelión por qué nunca fueron sometidos a diferencia de los quechuas y guaraníes. Ellos no luchaban por la Liberación como Tupac Amaru o Sepé Tiarajú porque ya eran libres. Ellos luchaban por mantener su libertad. La Historia Charrúa desde 1516 y hasta 1832 es de Guerra de Resistencia. Artigas ya expresaba la fascinación por este pueblo desde su niñez. Hay una crónica de cuando tenía 10 años aproximadamente, en la Estancia del Sauce. Un día fueron unos charrúas rebeldes a negociar la paz. Era sabido que el daño económico que le habían causado estos indios montoneros a la corona era enorme y era mejor llegar a un acuerdo que prolongar estos enfrentamientos. Nombraron de negociador al abuelo de Artigas. Dicen que cuando el pequeño José vio a esos charrúas con la frente en alto, las plumas bien puestas y con su actitud de soberbia frente a lo occidental quedo encandilado. A diferencia de los indios cristianizados a los cuales todos en el Pueblo (Canelones) despreciaban, los indios alzados se hacían respetar en cualquier lugar e imanaban temor y admiración a los criollos. En los tiempos en que Artigas era un matrero es bien sabido que se refugio de la autoridad más de una vez en tolderías charrúas. Y que tenía buena relación con muchos de los principales Caciques de este pueblo.

 

Estos 3 fueron los principales influyentes en el Pensamiento Antigüista. Artigas reconoció las autonomías de las comunidades indígenas. Les dio tantos derechos a los pueblos originarios de la Liga Federal que pareciera una especie de Convenio 169. Es más la primer disputa con el Caudillo Entrerriano Ramírez se dio justo porque Ramírez no respetaba los derechos de los indígenas de Entre Ríos. Incluso en plena guerra de este con una curiosa anegadota. Artigas con un ejército en las ruinas y perseguido por Ramírez recorre durante 3 días las comunidades indígenas de Misiones y junta más de 1000 combatientes. Ramírez decía que los indios lo aclamaban como un Dios. Volviendo a la Provincia Oriental los únicos de esta provincia que no lo traicionaron ni con los portugueses ni con los porteños. Que siempre se mantuvieron al lado fueron los charrúas y los negros. En la batalla de Tacuarembó en 1820, donde es derrotado definitivamente en la Provincia Oriental sus combatientes eran indios charrúas, los negros libertos, algunos gauchos (no muchos) y perros cimarrones. Como vemos la relación de Artigas y los pueblos indígenas están íntimamente relacionadas. Se podría decir también que debido a la representación y al reconocimiento de Artigas a los distintos pueblos indígenas y comunidades afros (quilombos), la Liga Federal es el Primer Estado Plurinacional de Suramérica.

 

 

 

5 Gesta IndependentistaNuestros países suelen subestimar mucho la participación de los indígenas en la Gesta Independentista. También recordemos que la Estructura de los pueblos y ciudades de las Colonias españolas tienen un 40% de indígenas cristianizados, un 30% de esclavos africanos, un 25% de mestizos y mulatos y un pequeño sector de colonos españoles. Los pueblos y ciudades de la época colonial se fundaron con indígenas. Ya es tiempo de que reconozcamos la enorme influencia de las culturas pre-colombinas en las sociedades Latinoamericanas Modernas. Nosotros Fuimos y Somos las Verdaderos Gastadores de la Patria.

 

Como dijo José Gervasio "Que los más infelices sean los más privilegiados"

 

Martin Gabriel Delgado Cultelli 

 

 

enlace de la 1º entrega

 Origenes de los Charrúas, escrito por un Charrúa.

 

 

 

 

 

 

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